第廿二章 神的充足-中

神若帮助我们

　　第一、「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」

　　这里的观念是：没有任何敌挡的力量能最终能够压垮我们。为了表达这个观念，保罗向我们呈现了神作为我们至高保护者的充足性，祂向我们的守约承诺是决定性的。

　　「神若帮助我们……」神是谁呢？保罗是指圣经和福音的神，主耶和华，「是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」（出34:6）；那一位「只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约1:18）的神。这位神向人说话、宣告祂的主权：「我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说：『我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。』」（赛46:9-10）

　　这位神通过将亚伯拉罕带出吾珥，将以色列人带出埃及和后来巴比伦被囚之地，将耶稣带出坟墓，以彰显祂主权；祂每次把一个罪人从属灵的死亡带进属灵的生命，也继续彰显同样的主权。祂是罗马信徒的神，祂的忿怒「从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗1:18），「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。

　　这位神呼召、称义并荣耀那些祂从永恒里「预先定下效法祂儿子的模样」（罗8:29）的人。这位神在圣公会第一信条中被称为「只有一真活神，是无始无终……具有无穷权能、智慧、良善，为有形无形万物的创造者保存者」。容我再加一句，这位神就是本书一直在研究其作为的神。

　　「神」——这一位神——「若帮助我们」——那意味着什么呢？「帮助我们」，是宣告神圣约的保证。正如我们已经看到的，恩典的目的是在神和我们信徒之间建立一种爱的关系，我们起初就是为这种关系被造的。神将自己与我们联合的相交纽带，就是祂的约。祂通过应许和命令单方面订立此约，正如我们从祂在《创世记》第17章向亚伯拉罕说的话中看到的：「我是全能的神……我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约……要作你和你后裔的神……我也必作他们的神……你……必世世代代遵守我的约」（创17: 1, 7-9）。

　　《加拉太书》第3-4章表明，所有相信基督的人，包括外邦人和犹太人，都因着基督成为亚伯拉罕的后裔，就是立约的团体。一旦订立，盟约就永存，因为神使它永远生效。神就像父亲、丈夫和君王一样信守祂的应许和旨意——这些都是圣经用来形容圣约关系的人伦字眼。而这应许本身——应许做「你的神」，是一个全面的应许，一旦打开，就能发现里面藏着所有「又宝贵又极大的应许」（彼后1:4），包括神已经承诺满足我们的所需。这种盟约关系，是所有合乎圣经的敬拜的基础：当敬拜者说「我的神」，而神说「我的百姓」的时候，就是在用盟约的语言交谈。

　　「神会帮助我们」，也是盟约的语言，宣告神承诺：在人和环境威胁我们的时候支持和保护我们，供应我们走完在世的天路历程，最终带领我们进入对祂自己的完全享受，无论目前看起来有多少障碍会阻挡我们到达那里。「神帮助我们」，这句简单的陈述，实际上是圣经中最丰富、最有分量的话语之一。

　　当我能够说「神帮助我」时，这意味着什么呢？答案在《诗篇》第56篇，其中「神帮助我」（9节）的宣告，是转动一切的枢纽。诗人已经无路可退：「我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多」（诗56: 2, 5-6）。但是，认识到神站在他这一边，他的祷告就带上了胜利的基调。首先，这认识向他保证，神没有忘记或忽视他的需要：「我几次流离，祢都记数。求祢把我眼泪装在祢的皮袋里（保存！）。这不都记在祢册子上（永久记录）吗」（诗56: 8）？其次，它使他确信：「我呼求的日子，我的仇敌都要转身返后」（诗56: 9）。第三，它为平息恐慌的信心提供了依据：「我惧怕的时候要倚靠祢……我倚靠神……必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢」（诗56: 3-4）？无论「血气之辈」——还是11节所译的「人」——能从外面对诗人做些什么，但都不能碰到他的里面。因为他的真正生命，是与一位慈爱的神相交的内在生命；无论什么事情发生，爱他的神都会保守他的生命。

　　顺便说一句，《诗篇》第56篇也有助于回答这个问题：神所「帮助」的「我们」是谁呢？诗人展示了三种品质，结合起来就可以辨别真信徒。第—，他赞美，他所赞美的是神的话语（诗56: 4, 10）——也就是说，他留意神的启示，按照神的启示来敬拜神，而不是放纵自己肆无忌惮的神学幻想。第二，他祷告，促使他祷告的愿望，是为了与神相交、并且以此为人生的目标和终点——「使我在生命光中行在神面前」（诗56: 13）。第三，他还愿——还他所许的忠心和感恩的愿（诗56: 12-13）。赞美、祷告、感恩、忠心的人，身上必有神儿女的印记。

　　那么，保罗问这个问题的目的是什么呢？他曾经、并且正在对抗恐惧——胆怯的基督徒对于感觉到堆积在身上的力量的恐惧；这些力量，我们可以称之为「他」、「她」或「他们」。保罗知道，总会有某个人或某些人的嗤笑、不满或敌对，会让基督徒感到无法面对。保罗也知道，这些迟早会成为每个基督徒的问题，包括那些在信主前不理会别人的说法或想法的人。他更知道，这种恐惧会多么令人压抑和沮丧。不会，他也知道如何回答它。

　　想一想！保罗实际上是说。神帮助你，你知道这意味着什么；现在想想是谁敌挡你，再问问你自己，敌挡和帮助双方如何可比。请注意：「谁能敌挡我们呢」，重点是实事求是地评估敌挡的人或恶魔，而不是浪漫地假装它不存在。敌挡是个事实：没有意识到被敌挡的基督徒最好小心一点，因为他正处于危险之中。这种不切实际的态度，不是作基督门徒的要求，而是失败的标志。

　　你害怕「他们」吗？保罗问。你不必害怕，正如神向摩西说「我必与你同在」（出3:12）之后，摩西就不必害怕法老。保罗呼吁他的读者像希西家一样计算一下：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；因为与我们同在的，比与他们同在的更大……与我们同在的是耶和华——我们的神，祂必帮助我们，为我们争战」（代下32:17-8）。如果说瓦茨（Isaac Watts，1674-1748年）是颂唱神主权的诗人、查理·卫斯理（Charles Wesley，1707-1788年）是颂唱新造的诗人，托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）就是颂唱基督徒确据的诗人，他表达了保罗的问题所要带领我们达到的认识：

　　我有一至高保护者，
　　看不见，却永在身旁；
　　信实不变施行拯救，
　　全能的管治和命令。
　　祂微笑，我安慰充盈；
　　祂的恩典，如露下滴，
　　救恩之墙必会围绕，
　　祂乐于捍卫之灵魂。
　　（《我有保护者伫身边 A sovereign protector I have》）

　　保罗说：抓住这点、坚持下去，让这种确定性在你此刻所面临的敌挡中发挥影响力。你将会发现，一旦认识到神是你至高的保护者、在恩典之约中永不背弃地委身于你，你就能在恐惧中得着自由、在争战中从新得力。

没有留下好处

　　第二、「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？」保罗的第二个问题所表达的意思是：没有一样好处是神保留到最后也不给我们的。为了表达这个观念，保罗向我们指出了神作为我们至高施恩者的充足性，祂对我们的救赎工作是决定性的。

　　可以从三方面带出保罗论据的说服力：

　　首先请注意，保罗暗示我们救赎的代价是什么：「神既不爱惜自己的儿子」。为了拯救我们，神来到了极限。祂还能为我们付出什么呢？祂还能多给些什么呢？我们无法知道加略山究竟使天父付出了什么代价，也无法知道耶稣因我们的罪而亲尝惩罚的感觉。「谁能了解，谁能述说，救主受苦多深」（《城外青山 There Is a Green Hill Far Away》）。但我们可以这样说：如果爱的尺度是它付出多少，那么从来没有像神在加略山向罪人显明的那种爱、以及任何后续爱的礼物，使神付出如此多的代价。因此，如果神在我们还做罪人的时候，就藉基督为我们死而显明了祂的爱（罗5:8），至少可以相信说，祂将继续把「万物」也赐给我们。大多数基督徒都了解一种恐惧的感觉，担心神可能除了他们已经得到的东西以外，再没有更多的东西可以给他们了。但若默想加略山的故事，应该可以消除这种心态。

　　但这并不是全部。第二，请注意保罗暗示我们救赎的有效性是什么。他说，「神……的儿子为我们众人舍了」——这个事实本身就是「万物」都会赐给我们的保证，因为它们都是作为基督之死的直接果子临到我们。我们刚刚说过，神在十字架上所付出的巨大代价，使祂进一步的赏赐是自然的、可能的；但现在我们还必须强调，神救恩计划的统一性，使这种进一步的赏赐是必要的，因而也是确定的。

　　在这一点上，新约的十架观所蕴含的，比我们有时所意识到的更多。使徒作者们把基督的死作为神赦免的根据和保证，我们因着悔改和相信基督进入赦免，这一点是无可争议的。但这是否意味着，正如一支上膛的枪只有潜在的爆炸力，还需要扣动扳机的动作才能将它击发，所以基督的死只是实现了救恩妁可能性，还需要我们运用信心来触发它，使它成为现实吗？

　　如果是这样，那么严格来说，根本不是基督的死拯救了我们，正如给枪上膛并不等于开了枪一样：严格地说，我们是靠自己的信心拯救了自己；并且据我们所知，基督的死可能救不了任何人，因为很可能根本没有人相信福音。但这并不是新约的看法。新约的观点是，基督的死实在已经拯救了「我们众人」——也就是说，所有神已经预知、呼召、称义，并在适当的时候得荣耀的人。因为我们的信心，从人的角度看，是得救的手段，从神的角度看，却是救恩的一部分；正如透过信心获得的赦罪和平安一样，是直接、完全地从神而来的礼物。

　　从心理学的立场看，信心是出于我们自己的行动；但从神学的真理看，信心却是神在我们里面的工作：无论我们的信心，还是我们作为信徒与神的新关系，以及在这种关系中享受到的一切属天恩赐，全部都由耶稣在十字架上的死为我们保证了。因为十字架并非一个孤立的事件，而是神拯救祂所拣选的人的永恒计划焦点。它确保在每个基督特别为之而死的人身上会发生三件事：首先是呼召，藉着福音在头脑中、圣灵在人心中的工作使人相信，然后是称义，最后是得荣耀。

　　现在我们明白为什么这节经文的希腊文字面意思是这样说的：神……怎么能不把万物和祂一同白白地赐给我们呢？祂根本不可能不这样做，因为基督和「万物」是同一份永生和荣耀礼物中的组成部分；神把基督赐给我们，藉着代赎除去了「罪的障碍」，有效地开启了我们获得其余部分的大门。从亘古的拣选到最终的荣耀，都在神唯一的拯救旨意之内；所以我们不可忽略那些救恩不同阶段和部分的连接点，这对于救恩的理解和确据是至关重要的。如此引出了我们的下一点。

　　第三，请注意保罗暗示我们救赎的后果是什么。他说，神会把「万物」与基督一同赐给我们。这包括什么呢？前面已经提过呼召、称义和得荣耀，第30节包括了从重生到身体复活的一切。此外，第八章也说到圣灵在许多方面的工作，这实在已经很丰富了，但我们还可以从其他经文中补充。

　　比如，我们可以思想主的应许，当门徒「先求祂的国和祂的义」的时候，「这些东西」——也就是他们物质的必需品——都会得到神的供应（太6:33）。主在说另一段话的时候，再次惊人地指出了这个真理：「人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生」（可10:29-30）。

　　或者我们也可以思想：「万物」意味着所有的美善，不是我们所能想到的，而是神所能想到的，因为无限的智慧和能力引导着祂的慷慨。

　　但是，只有按照保罗特有的牧者逻辑的提示来理解这句话，才是最接近保罗想法的；这种逻辑通过预期的错误推论，来反驳他的读者可能会得出的错误推论，就像第1节原文中的「所以」（英文ESV译本）一样。他在第1节反驳、在第33节还会再次反驳的错误推论，是说基督徒软弱的罪会危害神继续接纳他；他在这里要反驳的错误推论，是跟从基督意味着将失去值得拥有的东西，并且没有任何相称的补偿——如果这是真的话，将会使做基督的门徒就像《1066年那些事 1066 and All That》一书中的圆颅党那样：「正确但令人厌恶 right but repulsive」。保罗保证神将把「万物」和基督一同赐给我们，就是预先纠正这一推论；因为它宣告神作为我们至高施恩者的充足性，祂对待祂仆人的方式，不会让人有任何理由感觉或害怕，会在人生的任何阶段面临真正的个人匮乏。让我们解释这个问题。

　　基督徒就像西奈山的以色列人一样，面临着第一条诫命的排他性要求。神向以色列说：「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。」（出20:2-3）

　　这条诫命就像所有十诫一样，是用反面的形式陈述的；因为它是一种呼召，要求人放弃原有的生活方式，重新开始。它的背景是以色列人已经知道的埃及多神主义，以及他们即将临对的迦南多神主义。多神主义就是对许多神的崇拜，实际上在整个古代近东普遍存在。其背后的想法是，每个神明的能力都受到其他神明的限制。例如，谷物之神或生育之神永远无法行使风暴之神或海洋之神的功能。安家于某一神龛、或神圣的树林、或树木的神，只能在他自己的地盘上帮助人。而在其他地方，其他的神才是至高无上的。

　　因此，只敬拜一个神是不够的；一个人需要尽可能地与所有的神明相处融洽，否则将会不断遭受被忽视的神明的敌对，并且失去只有那些神明的特权才能给予的好处。正是这些想法的压力，使以色列人在后来的岁月里敬拜「别神」的诱惑是如此强烈。毫无疑问，在埃及的时候，无论以色列人参与了多少埃及诸神的崇拜，他们都把多神主义的观点视为理所当然。但第一条诫命却绝对禁止这种思维和行为方式：「除了我以外，你不可有别的神。」

　　现在请注意，神如何处理这个在祂自己和「别神」之间分享效忠的问题。祂把它作为一个忠心而不是神学的问题，一个不单是头脑、而且是心灵的问题交给以色列。在圣经的其他地方，特别是《诗篇》和《以赛亚书》中，我们发现神明确地告诉祂的百姓，敬拜外邦神是愚蠢的，因为它们实际上不是神；但神并没有在这里提出这一点。祂现在暂时不提别神是否存在。祂设立的第一诫不是为了解决这个问题，而是为了解决忠心问题。神不是说：「除了我以外，你找不到别的神」，只是说：「除了我以外，你不可有别的神」。祂的要求是基于这样一个事实：祂是他们的神，将他们带出了埃及。就好像祂是说：「我用大能的手和伸出来的膀臂，用神迹奇事，用逾越节和过红海，把你从法老和他的军队中拯救出来。我给了你一些我能为你做什么的样本，并且足够清楚地向你显示，无论在任何地方、任何时候、对任何敌人、处于任何困境，我都可以保护你、供应你、并且赐给你一切构成真正生活的一切。除了我以外，你不需要别的神；因此，你不要被骗去寻找除我以外的任何神；你要事奉我，而且只事奉我。」

　　换句话说，在第一条诫命中，神要求以色列单单事奉祂，不只是因为他们欠祂的，也是因为祂配受他们完全和专一的信靠。他们要在相信祂对他们完全充足的基础上，向祂对他们的绝对权柄躬身屈膝。显然，这两件事需要结合起来；因为如果他们怀疑神并非全然充足到可以提供任何他们可能需要的东西，他们就不可能全心全意地事奉祂、排除别神。

　　现在，如果你是一位基督徒，你就该知道，神对你也有同样的要求。神没有爱惜祂的儿子，却为你舍了；基督爱你，为你舍己，救你出了属灵的埃及，脱离罪恶和撒但的奴役。第一条诫命的正面形式，是基督亲自交给你的——「你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。这是诫命中的第一，且是最大的」（太22:37-38）。这个要求基于创造和救赎的权柄，所以是无法回避的。

　　你知道基督呼召你作祂的门徒，是要活出哪种生活。不必提圣经的其他部分，祂自己在福音书中的榜样和教导已经说得够清楚了。你被呼召以客旅的身分走过这个世界，只作一个临时的居民，轻装上阵，并且愿意按照基督的指示、做那位年轻的财主不肯做的事情：放弃物质的财富和物质财富提供的安全感，过着可能使你陷入贫困、失去财物的生活。既然你的财宝在天上，就不应该为地上的财富和高水准的生活做预算——你很可能被要求放弃这两者。你被呼召跟从基督，背起自己的十字架。

　　这意味着什么呢？好吧，古代世界唯一背着十字架的人，是被判死刑、前往刑场的罪犯；每个人都像我们的主自己那样，被逼着背起自己将被钉在其上的十字架。因此，基督的意思说：你必须接受自己成为某种意义上放弃社会上对未来的所有期望的人；如果周围有人向你施以白眼，用轻蔑和厌恶的态度看待你，把你当作外星人，你要学会泰然处之。如果你忠于主耶稣基督，你可能会经常发现自己受到这种待遇。

　　此外，你被呼召做一个温柔的人，并不总是捍卫自己的权利，也不操心讨回自己的公道，还不能把别人的恶待和轻慢放在心上。虽然，如果你有正常的感觉，这些事情一定会使你伤心。但你只能把你的事交托给神，让祂在祂认为需要和合适的时候为你伸冤。你对别人的态度，无论是好人坏人、善人恶人、基督徒和不信者，都要像好撒马利亚人对待倒在路边的犹太人一样——也就是说，你的眼睛要留意别人属灵和物质的需要；你的心要准备在看到有需要的人时照顾他们；你的头脑要清醒地想出帮助他们的最佳方式；你的意志必须抗拒我们都擅长的把戏——推诿责任，在需要付出代价帮忙的时候绕道而行。

　　当然，这对我们任何人来说都不陌生。我们知道基督呼召我们过什么样的生活；我们常常彼此传讲和谈论。但是，我们活出这种生活了吗？好吧，看看教会，看看传道人和宣教士、尤其是男性的短缺；看看基督徒家里的奢侈品；看看基督教社区的筹款问题；看看各行各业的基督徒抱怨薪水时的心态；看看对待老人和孤独者、以及「健全的信徒」圈子以外的任何人的漠不关心。

　　我们不像新约时代的基督徒。我们的人生态度是随俗和静态的；他们却不是。「安全第一」的观念，并没有像拖累我们一样拖累他们的福音事业。他们精力旺盛、不随世俗、无牵无挂地按照福音生活，把他们的世界整个翻转了过来，但你却不能说今天的基督徒颠覆了世界。为什么我们会如此不同呢？为什么与他们相比，我们看起来只是不冷不热的基督徒呢？哪里来的畏首畏尾、犹豫不决、不敢冒险的心态，打垮了那么多的门徒呢？为什么我们不能从恐惧和焦虑中释放出来，让自己毫无保留第跟从基督呢？

　　其中一个原因，似乎是因为在我们的内心深处，害怕彻底进入基督徒生活的后果。我们不敢分担别人的重担，因为害怕自己没有力量承担。我们不敢放弃物质带来的安全感，因为害怕生活被被搁浅。我们不敢温柔，因为害怕如果不为自己挺身而出，就会被践踏和伤害，最终沦为生活的牺牲品和失败者。我们不敢为了事奉基督而打破社会习俗，因为害怕如果这样做了，我们生活的既定结构就会在周围崩溃，让我们在任何地方都没有立足之地。

　　正是这些潜意识中的恐惧，对不安全感的惧怕，而不是故意拒绝面对跟从基督的代价，使我们退缩了。我们觉得，彻底做主门徒所冒的风险，超出了我们的承担能力。换句话说，我们不相信神的充足可以供应那些毫无保留地开往水深之处、不随世俗而活、顺服基督呼召的人的所有需要。因此，我们觉得有必要稍微违反第一条诫命，将我们的部分时间和精力从事奉神中抽出，以便事奉玛门。归根到底，看来这就是我们问题的症结。我们害怕彻底地接受神的权柄，因为我们私下不确定如果这样做，祂的充足是否足以照顾我们。

　　现在，让我们直言不讳吧。我们所玩的这套把戏名字叫做「不信」，而保罗所说的「神也把万物赐给我们」，是对我们永远的责备。保罗告诉我们，根本不用害怕最终会有什么损失，或有什么不可弥补的匮乏；如果神拒绝赐下某些东西，只是为了给祂心目中预备赐下的其他东西腾出空间。难道，我们仍然假设一个人的生命至少部分在于所拥有的东西吗？

　　但那只是积蓄不满，并且阻塞了祝福——因为保罗的「万物」并不是指过多的物质财富，我们的必须抛弃内心对财富的热情，才能让「万物」进来。因为这句话不是指别的，而是指认识和享受神。「神会把万物赐给我们」，意思可以这样表达：总有一天我们会看到，没有什么——真的没有什么——能够加增我们永恒幸福的东西没有不给我们，并且没有什么——真的没有什么——可以减少已经预留给我们的永恒幸福。我们还想要什么比这更高的保证吗？

　　然而，一谈到甘心乐意地放弃自己来事奉基督，我们就会犹豫不决。为什么呢？既简单又单纯：出于不信。

　　我们害怕神缺乏力量或智慧来成就所祂宣告的旨意吗？但是，创造世界、统治一切，命定从法老和尼布甲尼撒、一直到一只坠落麻雀的命运的，都是这一位神。

　　我们是害怕祂没有目标，正如善意的好人有时会让他们的朋友们失望，所以我们的神也可能无法实现祂对我们的善意吗？但保罗却宣告这是一个事实：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（8:28）。你是谁，竟敢以为你会成为第一个例外，成为第一个发现神摇摆不定、不能信守诺言的人吗？你不知道你的这种恐惧对神是何等不敬吗？

　　我们是怀疑祂的不变，怀疑祂像许多现代人所认为的，在圣经时代和我们的时代之间「蜕变」、「演进」或「死去」了，所以现在祂不再完全是昔日圣徒所信靠的神吗？但「耶和华是不改变的」（玛3:6），而且「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（来13: 8）。

　　你是否一直犹豫踏上你内心深处知道神已呼召你的风险重重、代价昂贵的道路？不要再裹足不前了。你的神对你是信实的，祂对你已经足够了。你永远不会需要超过祂所能提供的东西，而祂所供应的，无论物质和属灵的，总是足以满足目前的需要。「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗84:11），「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的」（林前10:13），「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后12:8）。想想这些吧！——让你的思想驱散一切妨碍事奉主的自我抑制。

问题讨论：

1. 保罗对8:31的问题的答案，集中于四个进一步的问题：第一个问题是：「神若这样为我们，谁能敌挡我们呢？」这表达了什么意思？「神作为我们至高保护者的充足性」是什么意思？「神向我们的守约承诺是决定性的」又是什么意思？「神帮助你」这句话对我们有何意义？
2. 第二个问题是：「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白赐给我们吗？」这表达了什么意思？「神作为我们至高施恩者的充足性」是什么意思？「神对我们的救赎工作是决定性的」又是什么意思？神在我们身上所应得的权柄，对我们的生活方式有什么含义？