第二部分 看，你的神！
- 第七章 神不改变
- 第八章 神的威严
- 第九章 惟有神是智慧的
- 第十章 神的智慧和我们的智慧
- 第十一章 祢的道就是真理
- 第十二章 神的爱
- 第十三章 神的恩典
- 第十四章 神是审判者
- 第十五章 神的忿怒
- 第十六章 恩慈和严厉
- 第十七章 妒忌的神
第七章 神不改变
他们告诉我们，圣经是神的话——我们脚前的灯，路上的光。他们告诉我们，我们可以从中找到关于神和祂对我们人生旨意的知识。我们当然相信他们，因为他们说的都是真的。于是，我们拿起圣经开始阅读，我们读得细嚼慢咽，我们读得十分认真，因为我们真的很想认识神。
但是，我们越是阅读，就越感困惑，虽然觉得很有趣，但却不觉得能满足。我们的阅读不但不能帮到自己，反而让自己感到云里雾里，说实话，甚至还有些许沮丧。我们开始琢磨，到底是否值得继续读下去呢？
两个不同的世界
我们的问题是什么呢？嗯，基本上就是这样：读经把我们带进一个对我们来说相当新颖的世界——就是几千年前的近东世界：原始而野蛮、农业化而非机械化。圣经故事的情节就是在那个世界上演的。在那个世界里，我们遇到了亚伯拉罕、摩西、大卫和其他人，我们看到神如何对付他们。我们听见先知谴责偶像崇拜，威胁要对罪进行审判。我们看到那位加利利人行神迹、与犹太人辩论、为罪人而死、从死里复活、升到天上。我们读到基督徒教师们针对各种古怪谬误的信件，而据我们所知，这些谬误今天并不存在。
这一切都非常有趣，但又似乎都非常遥远。这一切都属于那个世界，而不是属于这个世界。可以说，我们觉得自己好像是从圣经世界的外面往里看，自己不过是个旁观者。我们不言而喻的内心戏是：「没错，当时神做了那一切，这对身临其境的人来说十分奇妙，但现在它和我们八竿子打不着。我们并没有生活在同一个世界里，神在圣经时代言行的记录，神和亚伯拉罕、摩西、大卫等人来往的记录，怎么能帮助生活在太空时代的我们呢？」
我们看不出这两个世界怎样才能联系起来，所以一次又一次地发现，自己觉得在圣经中读到的东西对我们毫无用处。很多时候，当看到这些故事本身令人兴奋和向往时，我们那种局外人的感觉，便使自己备感沮丧。
大多数读经的人都了解这种感觉，但并非每个人都知道如何应对。有些基督徒似乎是听天由命地躺平，虽然确信圣经的记载，但既不寻求、也不奢望自己能像圣经中的人物那样，亲密、直接地与神来往。这种态度今天太普遍了，实际上就是承认对这个问题束手无措。
但是，怎样克服这种与圣经中经历神的经验相距甚远的感觉呢？关于这点，可以谈的事情有很多，但最关键的一点肯定是这个：这种遥远的感觉其实是一种错觉，原因是我们在错误的地方寻找我们的处境和各种圣经人物之间的联系。在空间、时间和文化上，他们和他们所属的历史时代的确与我们相去甚远。但他们与我们之间的联系，却不在这个层面上。
这联系乃是神自己。因为他们必须与之来往的神，也是我们必须与之来往的同一位神。说得清楚一点：就是完全相同的那位神，因为神丝毫没有改变。因为，为了消除圣经时代和我们之间有不可逾越的鸿沟的错觉，我们必须详述神不变性（immutability）的真理。
不是两个不同的神
神不会改变。让我们介绍这个概念：
一、神的生命不变。祂是「从亘古就有」（诗93:2），是「永远的王」（耶10:10），「不能朽坏的」（罗1:23），「那独一不死的」（提前6:16）。「诸山未曾生出，地与世界祢未曾造成，从亘古到永远，祢是神！」（诗90:2）诗人说，「天地都要灭没，祢却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，祢要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。」（诗102:26等节）神说：「我是首先的，也是末后的。」（赛48:12）
受造之物有始有终，它们的造物主却并非如此。孩子会问：「谁造了神？」答案很简单：神不需被造，因为祂一直存在。祂永远存在，永远都一样。祂不会变老，生命不会增减。祂不会获得新的能力，也不会失去已有的能力。祂不会成长或发展，不会随着时间的推移变得更强壮、更软弱、或者更聪明。英国福音派作家亚瑟·平克（A. W. Pink，1886-1952年）说：「祂不能变得更好，因为祂已经完全；既然已经完全，祂也不会变得更糟。」造物主和祂的受造物之间最重要、也是最根本的区别，就是后者是可变的，他们的本性就是允许改变，而神是不变的，祂的所是就是永不停止。正如沃尔特·史密斯（Walter C. Smith，1824-1908年）在《永生神就是灵 Immortal, Invisible, God Only Wise》中所唱的：
人一生如花草，荣枯瞬息间，
惟上主永长存，永远不改变。
这是神自己「无穷之生命」的大能（参来7:16）。
二、神的性情（character）不变。压力、震荡或脑叶切除术，都可能改变一个人的性情，但却没有什么可以改变神的性情。在人的一生中，品味、外表和脾气都可能发生根本性的改变。一个良善温和的人可能会变得暴戾乖僻，一个心地善良的人可能会变得愤世嫉俗或冷酷无情，但在造物主身上，却不会发生这种情况。祂永远也不会比以前减少一丝诚实、仁慈、公义或美善。神的性情从今时直到永远，都和圣经时代一模一样。
在这方面，把神在《出埃及记》中两次启示的名字放在一起，是很有启发性的。神所启示的名字当然不仅是一个标志，而是启示在祂与我们的关系中，祂到底是怎样的一位。
在《出埃及记》第3章中，我们读到神如何向摩西宣布祂的名字叫做「我是自有永有的」（I am that I am）（出3:14）——「耶和华」（1出3:15）实际上就是这个短语的缩写。这个名字不是对神的描述，只是祂的自我存在（self-existence）和永恒不变性（eternal changelessness）的宣告，提醒人类：祂本身就有生命，祂现在是什么，在永恒中也是什么。在《出埃及记》第34章中，我们又读到神如何通过列出祂圣洁品格的各个方面，向摩西「宣告耶和华的名」：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子……」（出34:6-7）。
这个宣告补充了《出埃及记》第3章的宣告，告诉我们耶和华究竟是什么；《出埃及记》第3章的宣告则补充了这个宣告，告诉我们神永远都和祂在三千多年前向摩西启示自己的那刻一样，祂的道德性情是不变的。因此，雅各在论到神的美善和圣洁、祂对人的宽容和对罪的恨恶时，指出神「没有改变，也没有转动的影儿。」（雅1:17）
三、神的真理不变。人们有时候会说一些他们并不真正想说的话，只是因为他们并不知道自己到底是怎么想的。此外，人们也经常发现自己不再坚持过去的话，因为他们的观点发生了变化。我们每个人有时都不得不收回自己的话，因为那些话不再能表达我们的想法。有时候我们还被迫承认说错了话，因为有铁证如山。
人的话是不靠谱的，但神的话并非如此。它们永不动摇，永远有效地表达祂的心思意念。没有任何环境可以促使祂收回它们，祂的意念也不会改变、以致祂需要修改话语。以赛亚写道：「凡有血气的尽都如草……草必枯干……惟有我们神的话，必永远立定！」（赛40:6-8节）同样，诗人说：「耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远……祢一切的命令尽都真实……是祢永远立定的。」（诗119:89, 151, 152）
在最后一节中译为「真实」的这个字，原文带有「稳定」的意思。因此，当我们读经的时候，需要记住，神仍然站立在所有向新约信徒发出的应许、要求、旨意的陈述和警告的话语之后。这些不是古代的遗物，而是神向祂历代百姓永远有效的心意启示，直到这个世界的末了。正如我们的主亲自告诉我们的：「经上的话是不能废的。」（约10:35）没有什么能够废除神永恒的真理。
四、神的行事（ways）不变。祂继续以圣经故事中的行事方法对待今天的罪人。祂仍然通过区分罪人来显明祂的自由和主权，使一些人能听到福音，另外—些却听不到；促使一些听到福音的人悔改，却任凭另外一些不信。祂藉此教导祂的圣徒，祂不欠任何人怜悯；而他们找到生命，完全是由于祂的恩典，而不是通过自己的努力。
祂仍然祝福那些祂所爱的人，使他们谦卑，以便把所有的荣耀都归于祂。祂仍然恨恶祂百姓的罪，使用各种内在和外在的痛苦与忧伤，使他们的心脱离妥协和悖逆。祂仍然与祂的百姓相交，赐给他们忧患和喜乐，使他们的爱脱离其他事物、归于自己。祂仍然教导信徒珍惜和等候祂所应许的赏赐，促使他们在祂赐下之前为之恒切祷告。因此，我们在圣经中读到祂如何对待祂的百姓，祂今天也如何对待我们。祂一切作为的目的和原则始终如一，祂的行事在任何时候都不会与自己的性情相悖。我们知道，我们的行事方法可悲地反复无常，但神却并非如此。
五、神的旨意（purposes）不变。撒母耳说：「以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。」（撒上15:29）巴兰也说过同样的话：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？」（民23:19）
后悔就是修改自己的判断、改变自己的行动计划。神从来不这样做，祂从不需要，因为祂的计划建立在对过去、现在和未来一切事情的全面了解和掌控基础上，所以不会有突然的紧急情况或意外的发展会让祂措手不及。亚瑟·平克（A. W. Pink）说：「有两个原因会使人改变主意、扭转计划：不是缺乏预知某事的远见，就是缺乏执行此事的远见。但神无所不知、又无所不能，所以祂永远都不需要改变祂的定旨。」「耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。」（诗33:11）
神在时间里所做的，在永恒中早已筹定。祂在永恒中筹定的一切，在时间里必要成就。而祂在祂的话语里承诺自己要做的一切，都必无误地完成。因此，我们读到「祂旨意的不变性」，使信徒充分享受所应许的基业；又读到神藉不变的誓约向信心的始祖亚伯拉罕确认这旨意，成为亚伯拉罕和我们的确据（来6:17-18）。神所宣布的所有意图都是如此。它们不会改变，祂永恒计划的任何一部分都没有改变。
的确，有一些经文（创6:6-7；撒上15:11；撒下24:16；拿3:10；珥2:13-13）说神后悔了。但在每个例子中，都是指神根据某些人对神的反应，改变了之前对待他们的方式。但是，没有任何迹象表明这些反应是没有被预见到的，或者说是让神感到意外，以致祂在永恒的计划中不曾预备。而当祂开始用新的方式对待一个人的时候，祂永恒的目的并没有改变。
六、神的儿子不变。「耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。」（来13:8）祂的触摸仍然带着亘古不变的能力。「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」（来7:25）这句话仍然是真理。祂永不改变，这个事实是所有神的百姓的强烈安慰。
我们要像他们一样
那么， 圣经时代的信徒和我们之间的距离感和差异感在哪里呢？没有了。凭什么呢？因为神不会改变。与祂相交、信靠祂的话语、凭信心生活、站立在神的应许上，对于今天的我们来说，基本上都与旧约和新约时代信徒的生活相同。当我们进入每一天的困惑时，这个想法会带来安慰；因为在核子时代所有的变幻无常中，神和祂的基督保持不变——全能的拯救不变。
但这个想法也带来了一个犀利的挑战。如果我们的神和新约信徒的神是一样的，我们却满足于在与神相交的经历和基督徒行为的标准上远远低于他们，这怎么能自圆其说呢？如果神是一样的，这就不是一个我们能够回避的问题了。
问题讨论：
- 列举神不变的六方面。
- 比较神的生命和祂造的生命。
- 《出埃及记》对神名字的两个启示，如何相辅相成？
- 比较神的话和人的话。
- 有什么事是神在圣经时代做的，祂今天也做？为什么祂做这样的事？
- 为什么神永不需要后悔？作者如何解释那些说到神后悔的经文？
- 为什么作者能够说，耶稣基督「昨日、今日、一直到永远是一样的」，这真理是「所有神的百姓的强烈安慰」吗？
- 基于什么原因，我们和圣经时代信徒之间的距离得以消除？有什么事实，对我们最真实的，正如对他们也是真实的？
第八章 神的威严
英语中的「威严 majesty」这个词源自拉丁文，意思是伟大。当我们用威严来称呼某人的时候，就是在承认那个人伟大，并表达我们对此的尊重。例如，我们尊称英女王为「她的威严 Her Majesty」，中文译为「陛下」。
在圣经中，「威严」这个乃是用来表达神、我们的创造者和主的伟大。「耶和华作王，祂以威严为衣穿上……祢的宝座从太初立定。」（诗93:1, 2）「我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为。」（诗145:5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：「我们……乃是亲眼见过祂的威荣。」（彼后1:16）
在《希伯来书》中，短语「那威严 the majesty」两次被用来代表「神」。我们被告知，基督升天后就坐在「高天至大者的右边」、「天上至大者宝座的右边」（来1:3；8:1），「至大者」原文就是「那威严」。每当「威严」这字用在神身上的时候，都是在宣告神的伟大，邀请人敬拜祂。当圣经说神在「高天」和「天上」时，情况也是如此，这里的想法不是说神在空间上与我们相距甚远，而是说祂的伟大远超我们之上，因此配得敬拜。「耶和华本为大……该受大赞美。」（诗48:1）「因耶和华为大神，为大王；……来啊，我们要屈身敬拜」（诗95:3, 6）。认识神的伟大，极大地激发了基督徒信靠和敬拜的本能。
但这正是今天的基督徒广泛缺乏的认识，这也是我们的信心如此软弱、敬拜如此萎靡的原因之一。我们都是现代人，现代人喜欢把自己想得很伟大，却把神想得很渺小。当提到「神」这个词的时候，连教会里的人也很少想到神的威严，更不用说教会之外的人了。
有一本书名叫《你的神太小了 Your God is Too Small》，这是一个一针见血的书名。在这点上，我们和福音派的先贤们有天渊之别，尽管我们套用他们的话来表达我们的信仰。当你开始阅读路德（Luther）、爱德华滋（Edwards）或怀特腓（Whitefield）的著作时，虽然你的教义可能和他们一样，但你很快就会怀疑，自己是否像他们那么亲密地认识全能的神。
今天，人们非常强调神是「人格化 personal」的，但这个真理常常被不恰当地表述，以致给人的印象是神与我们相似的人——同样软弱、不足、无能、有点可怜。但这不是圣经中的神！我们的人格生命在空间、时间、知识、能力各个方面都是有限的，但神却并非如此，祂是永恒、无限和全能的。祂把我们掌握在手中，我们却永远不能掌握祂。祂像我们一样是人格化的，但与我们不同的是：祂是伟大的。圣经不断强调神对祂子民的人格化关怀（personal concern），也就是向他们彰显良善、温柔、体恤、忍耐和同情；但圣经也从未让我们忘记祂的威严，祂对一切受造物不受限制的主权。
人格化与威严并重（Personal Yet Majestic）
要说明这一点，看看《创世记》头几章就够了。圣经一开始就藉着属天启示的智慧，用讲故事的方式表达了一个令人印象深刻的「双重真理」：我们所要认识的神是既是人格化的、又是威严的。
圣经没有别的地方用更生动的字句表达了神的「人格化本性 personal nature」。祂自言自语地说：「我们要……」（创1:26）。祂把动物带到亚当面前，看看亚当怎样称呼它们（创2:19）。祂在园中行走，呼叫亚当（创3:8-9）。祂向人提问（创3:11-13；4:9；16:8）。祂从天上降临，要看看祂的受造物在做什么（创11:5；18:20-33）。祂因人的败坏心中忧伤，后悔造了他们（创6:6-7）。
这样描述神，是要我们明白这样一个事实：我们必须与之交往的神，并不只是一个非人格化、冷漠无情（impersonal and indifferent）的宇宙原则，而是一个活生生的位格（Person），祂有思想、有感情、有行动，喜爱良善、恨恶邪恶，时刻关注祂的受造物。
但我们不能从这些经文推断出，神的知识和能力是有限的，或者说除非祂去特别调查，否则祂通常不在场、对世界上正在发生的事一无所知。这些章节排除了所有这些想法，向我们展现了神的伟大，其生动程度不亚于展现祂的人格性（personality）。
《创世记》的神是造物主，使秩序出于混沌，使生命出于祂的话语，使亚当出于地上的尘土，使夏娃出于亚当的肋骨（创1-2章）。祂也是一切受造物的主宰，咒诅地、使人肉体死亡，从而改变了祂原本完美的世界秩序（创3:17-24）；祂用洪水审判世界，毁灭一切生命，只留下那些进入方舟的（创6-8章）；祂变乱人的语言，驱散建造巴别塔的人（创11:17-19）；祂用类似火山爆发的方式倾覆所多玛和蛾摩拉（创19:24-25）。亚伯拉罕正确地称祂为「审判全地的主」（创18:25），并正确地采纳麦基洗德所用的名字称祂为「天地的主、至高的神」（创14:19-22）。祂无所不在、鉴察一切，包括该隐的谋杀（创4:9）、人类的败坏（创6:5）、夏甲的苦情（创16:7）。夏甲称祂为「以利罗伊 El Roi」，也就是「看顾人的神」，又把儿子叫做以实玛利，就是「神听见」。因为神实在既听见又看见，没有什么能隐瞒祂的。
祂自称「以利沙代 El Shaddai」，也就是「全能的神」，祂所有的作为都说明了这个名字所宣告的全能。祂应许亚伯拉罕和他妻子在九十多岁时生一个儿子，并责备撒拉不信的嬉笑——后来证明这不信实在无理：「耶和华岂有难成的事吗？」（18:14）神不但在个别孤立的时刻掌权，整个历史都在祂的掌控之下，证据就是：祂详细预言了为亚伯拉罕的后裔安排的伟大未来（创12:1-3；13:14-17；15:13-21）。
简而言之，根据《创世记》前几章，这就是神的威严。
不受限制者
我们怎样才能对神的伟大形成正确的观念呢？圣经教导我们，必须采取两个步骤：第一步，是从我们关于神的思想中，排除那些会使祂变得渺小的限制。第二步，是把祂和我们认为伟大的能力和力量作比较。
第一个步骤的例子在《诗篇》139篇中，诗人默想了在神与人的关系中，祂的同在、知识和能力具有无限和不受限制的本质。他说：我们每时每刻都在神面前；你可以远离别人，但你却无法远离造你的主。「祢在我前后环绕我……我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住」，我仍然逃不脱神的同在：「就是在那里，祢的手必引导我」（诗139:5-10），黑暗可以将我隐藏在人的视线之外，但却不能遮蔽我离开神的视线（诗139:11-12）。
正如祂与我同在没有界限，祂对我的认识也没有限制；正如我从来不孤单，我也从未被忽略。「耶和华啊，祢已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来（我的一切举止行动），祢都晓得，祢从远处知道我的意念（我心所想的一切）；……祢也深知我一切所行的（我的一切习惯、计划、目的、意欲以及我到目前为止的人生）。耶和华啊，我舌头上的话（说出来或未说出来的），祢没有一句不知道的。」（诗139:1-4）
我可以向周围的人掩藏我的内心、我的过去和我将来的计划，但我无法向神隐藏什么。我可以用言谈欺哄别人，但我的言行无法蒙骗神。祂看穿了我所有的保留及伪装，祂实在比我更认识自己、更知道我的真相。
一个我能逃避其同在和鉴察的神，必然是一个渺小而微不足道的神。但真神是伟大而可畏的，因为祂总是与我同在，祂的眼目总是盯着我。当你意识到你是在无所不知、无所不在的造物主的视线和陪伴之下，度过你生命的每时每刻，生活就变成了一件令人生畏的事情。
这还不是全部，无所不知的神也是无所不能的神，祂为我所造的奇妙身体，已经向我揭示了祂的能力资源。而对这一点，诗人的默想就转向崇拜：「我要称谢祢，因我受造奇妙可畏。祢的作为奇妙……」（诗139:14）。
因此，这就是明白神的伟大的第一步：了解祂的智慧、同在和能力是没有限制的。请看《约伯记》38-41章，在这些章节中，以利户说了「在神那里有可怕的威严」（37:22）之后，神自己向约伯广泛展示了祂在自然界中的智慧和权能，并问约伯如何能比得上这样的「威严」（40:9-11），最后劝服约伯说，既然不能，他就不应该妄自尊大地议论神如何处理他的案情，因为这远远超出了约伯的理解能力。圣经的许多其他段落也有同样的教导，但我们现在不能继续多谈这点了。
无可比拟者
第二个步骤的例子在《以赛亚书》第40章，在这里，神对那些和今天许多基督徒同样心情的人说话——沮丧的人，胆怯的人，暗自灰心的人，长久处于逆境的人，不相信基督的事工能再复兴的人。现在看看神如何藉着祂的先知与他们理论吧。
祂说，看看我的杰作吧，你能做到吗？有什么人能做到吗？「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？」（赛40:12）你够聪明、够力量做这些事吗？但我能够，否则我就不会造这世界了。「看哪，你们的神！」（赛40:9）
先知继续说，现在看看万国吧：那些你要向之乞怜的大国势力。亚述、埃及、巴比伦——你在他们面前惊恐、惧怕他们，他们的军队和资源远远超过你。但是，现在考虑一下神和那些你所惧怕的强大势力的关系吧。「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。」（赛40:15, 17）你在列国面前战兢，因为你比他们软弱得多；但神比列国大得多，以致他们对祂来说算不了什么。「看哪，你们的神！」
接下来看看世界。想想它的大小、多样性及复杂性，想想其中的亿万人口，想想其上的广阔天空。和我们所居住的星球相比，你我是多么微不足道！然而，与神相比，这个巨大的星球又算得了什么呢？「神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」（赛40:22）世界使我们变得微不足道，但神却使世界变得相形见绌。世界是祂的脚凳，祂稳稳地坐在上面，比世界和其中的一切都伟大，以致几十亿人的喧嚣活动对祂的影响，就像夏日之下蚱蜢的鸣叫和跳跃对我们的影响一样。「看哪，你们的神！」
第四，看看世界上最伟大的人吧——那些制定法律和政策、决定千万人福祉的统治者，那些一心统治世界的人，那些独裁者和帝国的创建者，他们有能力使全球陷入战争。想想西拿基立和尼布甲尼撒，想想亚力山大、拿破仑和希特勒，想想今天的美国总统和俄罗斯总统。你认为真正决定世界命运的是这些最高阶层吗？再想一想吧，因为神比世界上的伟人更伟大，「祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。」（赛40:23）正如祷告册中所说，祂是「诸王惟一的统治者」。「看哪，你们的神！」
但我们还没有结束，最后，举目仰望星空吧。人类所知道的最令人敬畏的普遍体验，就是在一个晴朗的夜晚独自站立、仰望星空。没有什么比这更能让人感到遥远和距离了，没有什么比这更能让人强烈地感受到自己的渺小和微不足道了。生活在太空时代的我们，可以用关于这个事实的科学知识来补充这种普遍的经验——数千万亿亿的恒星，数十亿光年的距离。我们的思绪凌乱了，我们的想象力无法把握它。当我们试图想象深不可测的外太空的深邃时，就会感到头晕目眩。
但这对于神来说是什么呢？「你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，祂一一称其名，因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺。」（赛40:26）是神带出了恒星，是神首先把它们放置在太空，祂是它们的创造者和主人——它们都在祂手中，服从祂的旨意。这就是祂的能力和威严，「看哪，你们的神！」
我们对威严的回应
现在，让以赛亚帮我们把关于神的威严的圣经教义应用到自己身上。他在这里奉神之名，向灰心沮丧的以色列人提出了三个问题：
一、「那圣者说：『你们将谁比我，叫祂与我相等呢？』」（赛40:25）这个问题斥责对神的错误想法。路德（Luther）对伊拉斯姆（Erasmus）说：「你把神想得太像人了 Your thoughts of God are too human」这也是我们大多数人误入歧途得地方。我们对神的观念不够伟大，没有考虑到祂无限的智慧和能力的事实。因为我们是有限和软弱的，就想象神在某些方面也是如此，却很难相信祂并非如此。我们把神想像得太像自己了，所以神说：纠正这个错误吧！学习承认你无可比拟的神和救主的全然威严。
二、「雅各啊，你为何说：『我的道路向耶和华隐藏？』以色列啊，你为何言：『我的冤屈神并不查问？』」（赛40:27）这个问题斥责对我们自己的错误想法。神没有撇弃约伯，也没有撇弃我们。祂从不撇弃任何祂所爱的人，好牧人基督也从未忘记祂的羊。指控神忘记、疏忽、或不顾祂自己的百姓的境况和需要，既是错误的，也是不敬的。如果你以为神任由你自生自灭，那就祈求恩典让你为自己感到羞愧吧。如此不信的悲观主义，深深羞辱了我们伟大的神和救主。
三、「你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦」（赛40:28）。这个问题斥责我们对神的威严信得迟钝。神因我们的不信使我们无地自容。「问题在哪里？」祂问，「你是以为我——造物主已老了、累了吗？从来没有人告诉你关于我的真理吗？」
这些斥责都是我们许多人应得的。我们竟然对神是全权、全知、全能的神信得如此迟钝，我们竟然对我们的主和救主基督的威严如此低估！我们需要透过默想祂的威严来「等候耶和华」（赛40:31），直到这些都镌刻在我们的心版上、发现自己因此从新得力。
问题讨论：
- 当我们强调神的「人格化 personal」，应该注意不要传达些什么？
- 《创世记》开首几章留给我们什么关于神的「双重真理」？每项真理是透过什么事件强调的？
- 我们要对神的伟大建立正确的观念，应采取两个什么步骤？
- 作者以《诗篇》139篇为例，讨论第一个步骤的含义。这篇诗篇如何强调神的全在、全知和全能？
- 在《以赛亚书》第40章，神与什么大能的势力比较？这些比较的本质是什么？这些比较如何影响你自己？
- 以赛亚向沮丧的以色列人提出三个什么问题？每个问题所斥责的是什么？我们如何能避免每种斥责？
第九章 惟有神是智慧的
圣经说神是智慧的，是什么意思呢？在圣经中，智慧既是一种道德素质，也是一种智力素质，并不只是才智和知识，也不只是聪明或狡猾。要成为圣经意义上的有智慧，我们的才智和聪明必须被用于正确的目的。智慧是一种能力，可以看明和选择最好、最高的目标，以及最可靠的实现方法。
事实上，智慧就是道德良善的实践。因此，只有在神里面才能找到完全的智慧，因为只有祂才是天然、完全、永远智慧的。诚如一首圣诗所说：「祂的智慧永不打盹。」神的一切作为都是智慧的，正如古代神学家们常说的，智慧是祂的本质（essence），如同能力、真理和良善，都是祂性情中不可分割的元素。
智慧：我们的和神的
人类的智慧，会被智慧人所无法控制的环境因素挫败。大卫的叛臣亚希多弗给押沙龙献上良策，敦促他趁大卫在押沙龙叛乱后惊魂未定之际，立刻干掉大卫。但押沙龙却愚蠢地采纳了不同的策略，以致亚希多弗自尊心严重受伤——毫无疑问，他预见到叛乱肯定失败，并且无法原谅自己竟然如此愚蠢地参与其中——所以绝望地回家自杀了（撒下17章）。
但是，神的智慧不会像亚希多弗的「良谋」（ 撒下17:14）那样受挫，因为祂是全能的。能力和智慧都是神的本质，全知掌管全能，无限的能力受无限的智慧支配，这就是圣经对神的性情的基本描述：「祂心里有智慧，且大有能力。」（伯9:4），「在神有智慧和能力」（伯12:13），「神有大能……智慧」（伯36:5），「祂的大能大力……祂的智慧无法测度」（赛40:26, 28），「智慧能力都属乎祂」（但2:20）。新约圣经也同样把两者并列：「惟有有能力的神照我所传的福音……坚固你们的心……独一全智的神……」（罗16:25, 27 KJV版）。没有能力的智慧就像折断的芦苇那样可悲，没有智慧的能力只会令人畏惧。但在神里面，无限的智慧和无限的能力结合在一起，使祂完全配得我们的全然信靠。
神全能的智慧始终活跃，永不误事。祂所有的创造、护理和恩典之工都显明了这一点，我们若看不见这事实，是因为还没看清真相。但除非我们知道神工作的旨意，就不能认识祂的智慧。这方面很多人都错了。当圣经说神是爱（参约一4:8-10）的时候，他们误以为是说神要所有的人都能过上无忧无虑的生活，不管他们道德和灵性的光景如何。因此他们断定：任何痛苦和不安，例如疾病、事故、受伤、失业、挚爱的人受苦，都证明神的智慧、或能力、或两者都有问题，要不就是神根本不存在。
但是，这种关于神的旨意的想法是大错特错的。神的智慧不会、也不曾保证让堕落的世界成为乐园，或使不敬虔的人乐不思蜀。甚至对基督徒，祂也没有应许过没有患难的人生，而是相反。祂对这个世界的人生另有旨意，并不是简单地让每一个人都轻松地度过一生。
那么，祂想怎么样呢？祂的目标是什么呢？祂的旨意在哪里呢？当祂造我们的时候，祂的旨意是要人爱祂、尊崇祂，称颂祂那奇妙有序、错综复杂、多姿多采的世界，并且按照祂的旨意使用它，不但享受世界、也享受神自己。虽然我们已经堕落了，但神并没有放弃祂起初的旨意。祂仍然计划领一群人来爱祂、尊崇祂，最终带他们进入完全讨祂喜悦、全然称颂祂的境界。在那个境界里，神就是他们的一切，祂和他们不断地因着认识彼此的爱而喜乐——人们因着神从永恒所赐的救赎大爱而喜乐，而神因着人们靠福音恩典涌出的回应之爱而喜乐。
这将是神的荣耀，也将是我们的荣耀，「荣耀」这个分量很重的词，承载了以上各个方面的意义。虽然这只能在来世整个创造的秩序被更新之后，才能完全实现，但与此同时，神在今世也不断地向这目标推进。祂直接的目标，就是把许多人带进向着祂的信、望、爱的关系，拯救他们脱离罪恶，并在他们的生活中彰显祂恩典的能力，保护祂的百姓抵挡邪恶的势力，并将祂拯救的福音传遍全世界。
主耶稣基督是完成这一旨意每个环节的中心，因为神已指定祂为罪人必须信靠的救主，也作教会必须顺服的主。我们已经详述了神的智慧在基督道成肉身和十字架上彰显的方式，现在要补充的是，在上述神的旨意的亮光之下，我们所看到的神带领个人的智慧。
神带领祂的百姓
圣经的传记故事对此很有帮助。没有比那些传记更能清楚地说明神带领人生的智慧了。以亚伯拉罕的生平为例。亚伯拉罕反复撒谎，差点危及他妻子的贞操（创12:10-20）。显然，他生来就是一个缺乏道德勇气的人，只关心自己的人身安全（创12:12-13；20:11）。此外，他也很容易受到压力，当他的妻子坚持时，他就从使女夏甲生了一个儿子；当撒莱歇斯底里地指责夏甲因怀孕而瞧不起她时，他又让妻子把夏甲逐出家门（创21章）。
显然，亚伯拉罕生来就不是一个很有原则的人，他的责任感有点欠缺。但神却用智慧有效地带领这么一个懦弱随和、缺乏英雄气概的人物，以致他不但忠实扮演了教会历史舞台上的既定角色，成为迦南地的拓荒先锋、承受圣约的始祖（创15:17-18）、应许之子的父亲，而且变成了一个新人。
亚伯拉罕最需要做的，就是学习在神的面前生活，视人生的一切都与神有关，仰望祂、并且只仰望祂作元帅、保护者和赏赐者。这是神一直用智慧专心教导亚伯拉罕的伟大功课：「亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。」（创15:1）「我是全能的神，你当在我面前作完全人（专一而诚恳）」（创17:1）。神一次又一次地亲自向亚伯拉罕显现，直到亚伯拉罕的内心能像诗人一样说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的……神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。」（诗73:25-26）随着故事的发展，我们在亚伯拉罕的生活中看到他学习功课的成果。从前的软弱有时还会重现，但随之而来的还有新的高贵气质和独立性，这是亚伯拉罕长期与神同行产生的结果：安息在神启示的旨意中，倚靠祂、等候祂、顺服祂的护理，甚至顺服一些看似奇特、异乎寻常的命令。原本属世界的亚伯拉罕，最后变成了属神的人。
因此，我们看到他听从神的呼召离开家乡，寄居在他的后裔将要拥有的土地上（创12:7），自己在迦南只拥有一个坟墓（创25:9-10）。同时，我们也从他身上看到了一种新的温柔，因为他拒绝与侄儿罗得争夺优先权（创13:8-9）。我们还看到了一种新的勇气，因为他带着区区三百人从四王的联军中救出罗得（创14:14-15）。我们看到了一种新的尊严，因为他不屑收受掠物，以免看起来是所多玛王、而不是至高者神使他变得富有（创14:22）。我们看到了一种新的忍耐，因为他等待了四分之一个世纪，从七十五岁到一百岁，等候神所应许的继承人出生（创12:4；21:5）。我们还看到他成为一个祷告的人，在神面前为了别人的益处，坚持不懈地负起代祷的责任（创18:23-32）。最后，我们看到他全心全意地顺服神的旨意，完全相信神知道自己在做什么，所以甘愿照着神的命令献上自己的儿子、他等了那么久的后裔（创22章）。神所教的功课是多么智慧！亚伯拉罕的学习又多有成效！
雅各，亚伯拉罕的孙子，却需要不同的对待。雅各是一个任性母亲的儿子，不管是算祝福还是咒诅，他拥有所有的机会主义者本能、野心勃勃的商人本色，不择手段、冷酷无情。神以祂的智慧安排了雅各的人生：虽然他是次子，但应该拥有长子的名份和祝福，所以将承受圣约的应许（创28:13-15节）。此外，神又安排雅各娶表妹利亚和拉结，成为继承应许的十二族长之父（创48-49章）
但神也以智慧定意用真正的敬虔充满雅各。雅各的整个人生态度都是不敬虔的，需要彻底改变。他必须摆脱对自己聪明才智的自恃，转而倚靠神，并且憎恶自己那种与生俱来的放肆和诡诈。因此，雅各必须被逼着感受到自己完全的软弱和愚昧，被带到完全不信任自己的地步，以致不再试图损人利己。雅各的自信必须被彻底消除。神以忍耐的智慧等候正确的时间，把雅各带到一个地步，让祂可以把雅各最需要的无能和无助感不可磨灭地烙在雅各的灵魂里。追溯一下神所行的步骤，可以对我们有所启发。
首先，将近二十年之久，神任凭雅各用自己的头脑编织复杂的欺诈之网，而后果也是不可避免的——彼此猜忌、兄弟阋墙、备受孤立。雅各自作聪明的结果，本身就是神的咒诅。当雅各骗取了以扫的长子名份和祝福以后（创25、27章），以扫自然会找他算账，所以雅各不得不匆忙离家。他去找他的舅舅拉班，不料他和雅各一样狡诈。拉班占尽雅各的便宜，诱使他为了娶心仪的漂亮女儿，还得娶那位「眼睛没有神气」、很难嫁出去的平庸女儿（创29:15-30）。
雅各与拉班的经历是一个痛苦的例子，神藉此让雅各尝到了被骗的滋味——如果雅各必须恨恶从前的生活方式，这是他必须学习的东西。但雅各还是没有学会，他的第一反应就是以牙还牙，精明地操纵了拉班羊群的交配，使自己获利、拉班亏本，以致拉班大发雷霆。雅各见势不妙，就和家人逃回迦南，以免拉班报复（创30:25-31:55）。而一直容忍雅各的诡诈、从不斥责他的神，也鼓励他回去（创31:3, 11-13; 32:1-2, 9-10），因为祂知道在旅途结束之前，祂将对雅各做些什么。雅各走后，拉班追了上去，明确地表示，他不想看到雅各回头（创31章）。
当雅各一行到达以扫的边界时，派人向哥哥礼貌地通报说他回来了。但返回的消息，却使他以为以扫要带大队人马来对付他，报复二十年前被偷走的祝福。因此，雅各陷入了极度的绝望之中。
现在，神的时候到了。那天晚上，雅各独自站在雅博渡口，神遇见了他（创32:24-30）。雅各经历了几个小时心灵和肉体绝望、痛苦的挣扎，他抓住神，想要一个祝福、一个在这危机中能蒙神恩待和保护的确据，但却得不着。相反，他越来越认识到自己的光景——完全无助，若没有神，已经彻底绝望。他痛苦地感受到，自己从前肆无忌惮、不择手段的行为，现在正在让他自食其果。迄今为止，他一直倚靠自我奋斗，相信自己能游刃有余地应付任何事情；但来到此刻，他却感到完全的无能为力，心如明镜地知道，自己再也不敢相信有能力自我保护、塑造未来，他再也不敢尝试靠着自己的智慧而活。
为了让雅各加倍明白这点，神在摔跤时把他的大腿窝扭脱了臼（创32:25），以便在他的肉体中永远提醒他的属灵软弱：从此他永远都需要倚靠神，正如他的余生不得不倚靠拐杖走路一样。雅各厌恶自己，他发现自己第一次全心全意地憎恨、真的憎恨自己那自以为是的聪明。这种聪明使以扫公平地憎恨他，更不用说拉班了。现在。这种聪明也让他的神好像不愿再祝福他了。「容我去吧！」（创32:26）与他摔跤的那位说，神好像要撇弃他了。但雅各却死缠不放：「祢不给我祝福，我就不容祢去」（创32:26下）。
现在，神终于说出了祝福的话，因为雅各已经软弱、绝望、谦卑和倚赖到了足以承受祝福的地步。诗人说：「祂使我的力量中道衰弱」（诗102:23），这正是神向雅各所做的。
神对付完雅各以后，他里面再没有一点自恃。雅各与神较力「得了胜」（32:28），实际上就是在神使他软弱，在他心里拆毁自信、建立顺服的时候，他仍然紧紧地抓住神。他是如此渴慕神的祝福，以致在这一切的痛苦降卑经验中紧紧抓住神，直到降卑到足以让神用平安的话来提升他，并向他保证，他不必再惧怕以扫了。
诚然，雅各并非一夜之间变成圣人——第二天他和以扫的误会还没有冰消瓦解（创33:14-17）。但原则上，神已赢得了雅各，而且永远得着了。雅各再也没有重蹈覆辙，一瘸一拐的雅各已经学到了功课。神的智慧已经完成了它的工作。
《创世记》里另一个再次不同的例子是约瑟。年轻的约瑟被哥哥们卖到埃及为奴，被波提乏的阴毒妻子陷害，饱受冤狱之苦，后来却荣升高位。神以祂的智慧如此安排，旨意到底是什么呢？对于约瑟个人来说，答案在《诗篇》105:19：「耶和华的话试炼他」。
约瑟被试炼，是要使他更精纯、更成熟。在为奴和坐牢的时候，他学会了倚靠神，在逆境中保持知足喜乐和宽厚仁慈，并且耐心等候神。神也经常使用长久的困境来教导我们这些功课。当约瑟向心烦意乱的哥哥们表露身分时，亲口告诉我们这些对于神百姓的生活有何意义：「神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」（创45:7）
约瑟的宽厚仁慈有多深，他的神学也有多健全。我们再一次认识到，神以智慧带领人生的各个事件，是为了达成双重旨意：个人得以成圣，又在神的百姓中完成命定的使命和服事。在约瑟的人生中，就像亚伯拉罕和雅各一样，我们都看到这双重旨意圆满地成就了。
我们令人困惑的试炼
这些事记下来，都是为了让我们学习，因为同样的智慧在圣经时代如何带领圣徒的道路，今天也照样带领基督徒的人生。因此，当出乎意料、心烦意乱和灰心丧胆的事情临到我们时，我们不应该太吃惊。这些事有什么意义呢？简单地说，是神以祂的智慧，要在我们身上做成一些我们尚未拥有的东西，祂正为此相应地带领我们。
也许，祂是要增强我们的忍耐、幽默、同情、谦卑或温柔，所以让我们在一些特别困难的处境更多地操练这些恩赐。也许，祂要教导我们拒绝自己、质疑自己的新功课。也许，祂要打破我们的自满、虚伪或不易觉察的骄傲自负。也许，祂的旨意只是要我们更加亲近祂、有意识地与祂相交；因为圣徒都知道，通常情况下，当十字架最沉重的时候，基督徒与父和子的相交最生动、最甜蜜，也最喜乐，想想殉道的苏格兰神学家塞缪尔·卢瑟福（Samuel Rutherford，1600-1661年）吧！也许，神正在预备我们从事某种还不知道的事奉。
保罗看到了自己受苦的部分原因，他说：「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」（林后1:4）连主耶稣也「因所受的苦难学了顺从」，并「得以完全」，在大祭司的职事上能够体恤和帮助受苦的信徒（来5:8-9）。这意味着一方面，祂有能力扶持我们，使我们在一切患难和挫折中得胜有余；另一方面，我们也不必诧异祂会呼召我们跟随祂的脚步，透过无端的痛苦经历来预备我们去服事别人。祂知道所行的道，即使我们暂时还不知道。
坦率地说，我们可能会对临到自己身上的事情感到困惑，但神确切地知道祂在做什么，知道祂为什么要那样带领我们。即使我们当时不明白，事后也必看到祂总是凡事都有智慧。约伯在天上知道他受苦的全部原因，尽管他一辈子都不知道。同时，即使神让我们置身于黑暗之中，我们仍应该毫不犹豫地相信祂的智慧。
但是，如果我们暂时无法看到神在其中的旨意，又如何应对这些令人费解和考验的情况呢？首先，要把这些都看作出于神，并且问自己：神的福音要求我们对它们如何反应、如何相处？其次，特别为这些事寻求神的面。
如果我们做了这两件事，就永远都不会完全不知道神让我们深陷患难的旨意。我们总是能在这些患难中看到至少与保罗从他身上的刺（无论是什么）所看见的同样多的目的。他告诉我们，那是「撒但的差役」，引诱他怀疑神。他抗拒这引诱，三次求主叫这刺离开他，得到的惟一答案却是：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」反省之余，保罗明白了自己如此受苦的一个原因：使他保持谦卑——「恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。」有了这个意念和基督的话，对他已经足够。他不再寻求，最后的态度是：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后12:7-9）
保罗的态度是我们的榜样。基督徒的患难不管能否装备自己承担将来的事奉，至少都有保罗身上的刺所具有的目的：它们被差来促使我们谦卑、保持我们的谦卑，并且给我们一个新的机会，在我们的有限生命中彰显基督的大能。还需要知道更多吗？难道这还不足以让我们相信神在其中的智慧吗？一旦保罗看见他的患难是为了使他能荣耀基督，他就视之为神智慧的安排，甚至为此喜乐。愿神赐给我们恩典，使我们能在一切的患难中照着去行。
问题讨论：
- 神对世界最终的旨意究竟是什么？
- 祂目前的旨意是什么？
- 为什么主耶稣是完成神各个旨意的中心？
- 神容许我们忍受痛苦，其中一些原因是什么？在这些原因中，你有什么经验？请举例说明。
- 为什么基督徒信靠神是很重要的？
- 在看不见神旨意的环境中，我们应如何面对？
- 保罗的态度如何成为我们的榜样？
第十章 神的智慧和我们的智慧
老一辈的改革宗神学家们在谈到神的属性时，通常把它们分为两组：不可传递的（incommunicable）和可传递的（communicable）。
在第一组中，他们列出了那些突出神的超越性、显示神与我们这些受造物存在巨大差异的属性。通常包括：神的独立性（independence），祂是自存、自足的；祂的不变性（immutability），在祂没有改变，所以行为完全一致；祂的无限性（infinity），祂不受时空的任何限制，所以是永恒的、无所不在的；祂的纯一性（simplicity），在祂里面没有冲突的因素，所以不会像人一样，内心被分歧的思想和欲望撕裂。神学家们把这些品质称为不可传递的，因为它们是神独有的特征；人，仅仅是因为他是人而不是神，就不会、也不能分享以上任何一种属性。
在第二组中，神学家们归入了神的灵性（spirituality）、自由、全能等品质，以及祂所有的道德属性——良善、真实、圣洁、公义等。这里的分类的原则是什么呢？是这样的——当神造人的时候，祂把所有这些品质都相应地传递给了他。这就是圣经告诉我们，神照着祂自己的形像造人的意思（创1:26-27）——也就是说，神把人造成了一个自由的、有灵性的存在，一个具有选择和行动能力、有道德责任的代表，能够与祂交流并回应祂，本性是良善、真实、圣洁和正直的（传7:29）。简而言之，他像神、也就是敬虔（godly）。
人堕落以后，就失去了神形像中的道德品质；神的形象在人的里面已经被普遍玷污，因为全人类都以某种方式陷入了不像神、也就是不敬虔（ungodliness）的光景。但圣经告诉我们，为了实现祂的救赎计划，如今神正在信徒身上动工，通过重新向他们传递这些品质，修复已被毁坏的祂的形像。这就是圣经说基督徒正在按照基督的形象（林后3:18）和神的形象（西3:10）被更新时的意思。
神学家们把智慧放在这些可传递的属性之列。神本身就是智慧的，所以祂将智慧赐给人。
圣经中有许多关于智慧这属天礼物的教导。《箴言》的前九章都在劝人寻求这种礼物。「智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明。……要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为她是你的生命。」（箴4:7, 13）智慧被拟人化，让她为自己说话：「听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命，恨恶我的，都喜爱死亡。」（箴8:34-36）
智慧以女主人的身分，邀请需要者来赴她的筵席：「谁是愚蒙人，可以转到这里来！」（箴9:4）贯穿始终的重点是：神已经预备把智慧赐给凡渴慕这份礼物、并且愿意采取行动领取的人，所以用女主人的好客来比喻智慧的随手可得。新约圣经也有类似的强调。基督徒需要有智慧：「要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人……不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」（弗5:15-17）；「你们要……用智慧与外人交往」（西4:5）。保罗祈求神赐人智慧:「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（西1:9）。雅各奉神的名应许「你们中间若有缺少智慧的，应当求……神，主就必赐给他。」（雅1:5）
我们从哪里可以找到智慧呢？一个人要采取什么行动，才能领取这份礼物呢？根据圣经，有两个先决条件。
第一，我们必须学习敬畏神。「敬畏耶和华是智慧的开端。」（诗111:10；箴9:10；比较伯28:28；箴1:7；15:33）只有当我们变得谦卑受教，敬畏神的圣洁和主权，在「大而可畏的神」（尼1:5；比较4:14；9:32；申7:21；10:17；诗99:3；耶20:11）面前承认自己的渺小、质疑自己的想法，愿意彻底改变心思意念，属天的智慧才会属于我们。
令人担心的是，许多基督徒一生都是在不谦卑和自负的心态中度过的，根本无法从神那里得者智慧。圣经说「谦逊人却有智慧」（箴11:2），并非无缘无故。
第二，我们必须学习接受神的话。神只把智慧赐给那些对神的启示身体力行的人。诗人说：「祢的命令……使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达」——为什么呢？——「……因我思想祢的法度。」（诗119:98-99）
所以，保罗劝勉歌罗西人：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西3:16）。生活二十一世纪的我们，如何做到这一点呢？要把我们自己沉浸在圣经里，正如保罗对提摩太所说的（他当时心目中只有旧约），「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧……叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3:15-17）。
但同样令人担心的是，今天许多自称属基督的人，由于不够重视圣经，所以从未学到智慧。所有的圣公会成员都应该遵循的克蓝麦（Thomas Cranmer）《公祷书》（Book of Common Prayer, 1549），可以帮助人每年通读一遍旧约、两遍新约。清教徒威廉·高吉（WiIIiam Gouge）每天固定读十五章圣经。已故的圣公会副主教哈蒙德（T. C. Hammond）每季度通读一遍圣经。你上次从头到尾读完一遍圣经，是多久以前的事了？你每天花在圣经上的时间，和看报纸、看手机、上网的时间一样多吗？我们中间的有些人是多么愚昧啊——而且还会一直愚昧下去，只是因为嫌麻烦，不肯去做该做的事、领取神白白赏赐的礼物智慧。
智慧不是什么
但是，神的礼物智慧究竟是什么？它对一个人有什么影响呢？
很多人在这方面都搞错了。我们可以通过下面这个比喻，认清他们错误的本质。
如果你站在英格兰的重要交通枢纽约克火车站（York Station）的月台一端，你可以看见一连串的车头和列车在运行。如果你是火车爱好者，将会非常着迷。但是，对于决定它们运行的整体计划，比如时刻表所定的运行模式、如何根据运行情况实时调整等等，恐怕你只有粗略的概念。
但是，如果你有幸被一位高层人物带进横跨第七、八号月台的控制室，你将在最长的那面墙上，看见车站两旁延伸五英里的整个轨道分布图，不同的轨道上有闪动或静止的小灯，让人可以一目了然地知道每台车头和列车的位置。这样，你就可以从调度员的视角总览全局：你将从图中看出，为什么要指示某列车延迟开出，另一列车需要改变路线，还有一列则需要暂时停在一旁。一旦你纵观全局，这些调动的原因和理由就显而易见了。
现在，我们常犯的错误，就是以为这个比喻说明了神赐的智慧所做的事。也就是说，以为智慧是一种能力，可以深入洞察周遭事件的天意和目的，了解神在某种情况下为什么会做某事、下一步又要做什么。人们觉得，如果他们真的与神亲密同行，就能随时得着神赐的智慧，于是他们就好像站在约克火车站的控制室里，能够洞察发生在自己身上每件事的真正目的，并且随时明白神如何使万事互相效力、叫人得着益处。这些人会花很多时间去钻研天意之书，想知道神为什么会允许这事或那事发生，他们是否应该以此为停止或开始的信号，或者他们应该从中得出什么推论。如果他们最终仍觉困惑，就会归咎于自己的灵性不够。
那些因为身体、精神或灵性（请注意：这是三件不同的事情）原因陷入低潮的基督徒，可能会被这种徒劳无益的探求弄到几乎发疯。这的确是白费功夫：不要误会，没错，当神运用祂的行事法则带领我们的时候，有时也会通过一些特殊的护理向我们印证它，让我们立刻看出那是确凿的信号。不过，若是试图在临到我们身上每件不寻常的事上都读出神隐密旨意的信息，那就是另外一回事了。神所赐的礼物并不在于这种能力，相反，这种智慧实际上是假定我们的知觉在这方面根本无能为力，正如我们稍后将看到的那样。
需要现实主义
让我们再问一次：神赐给我们智慧的目的是什么？这是一份什么样的礼物呢？
如果允许我再使用一个交通的例子，就拿学习驾驶来说吧。开车时最重要的，是对事物的反应是否足够迅速而适当，以及对当时情况的判断是否准确。你不会问自己，那条路为什么那样狭窄、那么弯弯曲曲，你不会好奇那部货车为什么停在那里，也不会抱怨前面的司机为什么离路肩那么近。你只需要专心致志地看清路况，做出恰当的反应。神所赐的智慧的作用，就是要使你我能在日常生活的实际情况中做到这一点。
要想车开得好，你必须睁大眼睛、看清前面的实际路况。要想活得有智慧，你必须以清晰而现实的眼光、勇敢地看清真实的人生。安慰的幻想，虚假的温馨和玫瑰色的眼镜，都不能与智慧共存。我们的大多数人都生活在一个梦幻的世界里，头在云里、脚不着地，从未看清过这个世界和人生的真相。这种根深蒂固、因罪而生的脱离现实，正是我们缺乏智慧的原因之一，甚至连信仰最稳固、最正统的信徒也是如此。要想治愈我们的不切实际，需要的不仅仅是无懈可击的教义；不过，圣经中有一卷书，显然是为了把我们变成现实主义者而写的，那就是《传道书》。我们需要比平时更仔细地留意它的信息。现在让我们看一看吧。
《传道书》教导我们什么
《传道书》希伯来名的意思是「传道者 Qoheleth」。这卷书是一篇布道，主题是「虚空的虚空」（传1:2；12:8），包括主题的阐述（1-10章）和应用（11:1-12:7）。大部分阐述都是自传式的。传道者自称是「在耶路撒冷作王，大卫的儿子」（传1:1），无论他是所罗门自己，还是如亨斯登伯（Hengstenberg） 和杨以德（E. J. Young）这样的保守学者所争论的，是另一位传道者借所罗门之口进行教导，对我们都不重要。这篇布道显然与所罗门有关，因为它所教导的许多功课，只有所罗门才有机会亲身学到。
「传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」他是以一种什么心境、出于什么目的来宣告这个主题呢？是一个愤世嫉俗者的自白吗？是像爱略特（W. H. Elliot）所说的：「一位自私、冷酷、饱经世故的老人，在生命的尽头只找到了悲惨的幻灭」，现在试图和我们分享他所感受到的人生的廉价和肮脏？还是他以布道家的身分，试图让不信的人明白，想在离开神的「日光之下」寻找幸福是不可能的？虽然第二个答案比第一个更可取，但两者都不是答案。
作者作为一位成熟的教师，把自己长期的经验和反思的结果传授给一位年轻的门徒（传11:9；12:1, 12）。他想带领这位年轻的信徒进入真正的智慧，并使他远离类似「约克火车站控制室」的错误。显然，这位年轻人和后来的许多人一样，倾向于把智慧等同于广博的知识，以为只要废寝忘食地啃书就可以获得（传12:12）。显然，他也理所当然地以为，智慧一旦被他得着，就会告诉他神在日常护理过程中所做各种事情的原因。传道者想向他展示的是：智慧的真正基础，是坦率地承认这个世界的进程是隐密的，许多发生的事情对我们来说都是无法解释的，并且大多数「日光之下」发生的事，完全没有外在迹象显示有位理性的、有道德的神正在护理这个世界。
正如布道本身所显示的那样，它的主题是要警告不要错误地追求明白一切。因为人若诚实而实事求是地追求，最终必会得到令人绝望的结论。我们可以把布道的信息表述如下：
传道者说，看看我们所生活的世界吧。摘下你的玫瑰色眼镜，擦亮你的眼睛，仔细端详。你看见了什么？你看到人生的背景是由本质上漫无目的的重复循环构成的（传1:4-7），你看到它是由我们无法控制的时机和境遇塑造的（传3:1-8；9:11-12）。你看到死亡早晚会临到每个人，但却是忽然而至，与那人是否该死无关（传7:15；8:8）。人像禽兽一样死去（传3:19-20），不分好人坏人、智者愚人（传2:14, 16; 9:2-3）。你看到邪恶猖獗（传3:16；4:1；5:8；8:11；9:3），恶人兴旺，好人倒霉（传8:14）。看到这一切，你意识到神的安排真是高深莫测、或者说是莫名其妙，越要想通、越不明白（传3:11；7:13-14，8:17；11:5）。你越是努力去理解神在日常护理中的旨意，越会因为万事表面上的漫无目的而备感困惑挫折，并且越容易得出这样的结论：人生真的像看起来那样毫无意义。
但是，一旦你断定万事真的没有规律和原因，你能从任何积极的努力中得到什么「酬报」，也就是价值、益处、意义、目的呢（传1:3；2:11,22；3:9；5:16）？人生如果没有意义，那就毫无价值，那么，创作、创业、赚钱、甚至寻求智慧，又有什么用呢——因为这些对你没有任何明显的好处（传2:15-16, 22-23; 5:11），只会使你成为被人嫉妒的对象（4:4），不但死后一点也不能带走（2:18-21；4:8；5:15-16），留下的还很可能得不到妥善的管理（传2:19）。这样，劳碌流汗、努力工作又有什么意义呢？人一切所做的岂不都是「虚空（虚无、挫败），都是捕风吗」（创1:14）？——因为我们既不能证明这些活动本身有何意义，也不能证明对我们有何价值。
传道者说，人若乐观地期望在一切事上找到神的旨意，最终只会导致这个悲观的结论（传1:17-18）。当然，他是对的。因为我们生活的世界，实际上就是他所描述的那种地方。统管这世界的神似乎隐藏了祂自己，这个世界几乎看不出有位仁慈的护理者在运行它，几乎看不出一切背后有什么理性的力量。存留下来的通常没有价值的东西，有价值的却消失了。传道者说，要现实一点，面对这些事实，看清人生的本来面目，否则你就没有真正的智慧。
我们当中的许多人都需要这样的警告。因为我们不但陷入了「约克火车站控制室」的观念，也就是误解了什么是智慧；我们还觉得，为了神的荣耀——虽然没说出来，也是为了自己的「属灵」名声——我们有必要声称自己已经进入了控制室，此时此刻正在享受内幕消息，知道神做事的原因和目的。这种自我安慰的伪装已经成了我们的一部分：我们确信，神已经使我们能够理解迄今为止祂对周遭万事的行事方法；我们也理所当然地认为，对于未来可能发生在自己身上的任何事情，我们也都能立刻看清个中原委。
然后，一些非常痛苦和莫名其妙的事情发生了，我们那种身处神的秘密会议中的快乐幻想破灭了，我们的骄傲受伤了，觉得神忽略了我们。除非我们立刻为从前的自以为是而彻底谦卑悔改，否则我们今后的整个属灵生命，可能就要因此枯萎了。
中世纪传统所说的七宗致命罪之一是懒惰——一种心灵上的苦毒、不喜乐和冷漠的状态。有这种心态的人在今天的基督教圈子里很多，症状包括个人的灵性疏懒，加上对教会愤世嫉俗的批评，以及对其他基督徒的主动进取显出不屑一顾的怨气。
在这种病态和死气沉沉的光景背后，往往隐藏着一种受伤的自尊。因为他从前以为自己了解神在护理中的所有行事方法，结果却从痛苦困惑的经验中发现自己原来一无所知。我们若不聆听《传道书》的信息，就会发生这种情况。因为事实是：神以祂的智慧使我们保持谦卑，并且教导我们凭信心行事，所以向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们个人生活中的护理目的：「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。」（传11:5）
但是，在这种情况下，什么是智慧呢？传道者已经帮助我们看到它不是什么，他有没有向我们提示它是什么呢？
事实上，他的确这么做了，至少概括地说了：「敬畏神，谨守祂的诫命。」（传12:13）信靠并顺服祂，敬畏祂，敬拜祂，在祂面前谦卑；向神祷告的时候永远不要言过其实，许愿必定偿还（传5:1-7），乐于行善（传3:12）。谨记终有一天要向神交账（传11:9；12:14），所以即使在暗中，也不要做那些在神的审判中被揭露时会令你羞愧的事情（传12:14）。把握当下，尽情享受今天（创7:14；9:7-10；11:9-10），此刻的快乐是神的美好赏赐。虽然传道者谴责人的轻浮（传7:4-6），但他显然没空追求那种骄傲或「虔诚」到不屑欢笑娱乐的「超级属灵」。相反，无论人生要求你做什么，都要靠着恩典努力完成（传9:10），工作时享受其中的快乐（传2:24; 3:12-13; 5:18-20, 8:15）。把工作的成果交托给神，让祂衡量其最终价值，你的责任是运用你所拥有的知识和努力，善用摆在你面前的每一个机会（传11:1-6）。
这就是智慧之道。显然，这就是信心生活的一个方面。它的基础和支撑是什么呢？无他，就是相信这位不可思议的护理之神，就是那位有智慧、有恩典的创造和救赎之神。我们可以确信，那位创造这个奇妙复杂的世界秩序的神，施行了出埃及的伟大拯救，后来又施行了脱离罪恶和撒但的更大拯救，祂当然知道自己在做什么，而且凡事都会做好——即使祂暂时隐藏了自己的手。纵然我们无法看明祂的道路，但却仍可信靠祂、并且以祂为乐。因此，传道者的智慧之道，可以概括为清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter，1615-1691年）在《光明圣天使 Ye holy angels bright》中所唱的：
劳碌诸圣徒，敬拜天上王，
齐步迈向前，欢唱圣乐歌。
悠悠我众生，乐取祂所赐，
无论福与祸，颂赞祂不息。
智慧的果子
这就是神使我们变得聪明的智慧。我们对它的分析，进一步向我们揭示了赐智慧的神的智慧。我们已经说过，智慧在于选择最好的途径、达到最好的目的。神赐智慧的工作就是一种途径，目的是恢复和成全神人之间的关系——祂造人就是为了这种关系。祂所赐的智慧是什么呢？正如我们所看到的，不是为了分享祂所有的知识，而是承认祂是智慧的，并且与祂联合，在祂话语的亮光中为祂而活、无论甘苦。
因此，祂所赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更喜乐、更敬虔，对祂的旨意更敏锐，更坚定地去遵行；当我们在这个充满黑暗和痛苦的堕落世界中生活的时候，可以比从前受到更少的搅扰——不是因为多了麻木，而是因为少了困惑。新约圣经告诉我们，智慧的果子是更像基督——和平、谦卑和爱心（雅3:17）——而它的根乃是在基督里的信心（林前3:18；提前3:15），因为基督彰显了神的智慧（林前1:24,30）。
因此，神等候赐给寻求祂的人的智慧，是一种将我们与祂连结起来的智慧，是一种显明于信心和信心生活的智慧。
既然如此，我们就当以这种形式来寻求智慧，而不是为了追寻一些神没有在这个世上给我们的知识，因此忽略信心和信心生活，以致妨碍了神满有智慧的旨意。
问题讨论：
- 不可传递的和可传递的属性有何分别？列举神每一类的属性。
- 「神正在信徒身上工作，通过重新向他们传递这些品质，来修复祂被毁坏的形像」，这话是什么意思？
- 要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？
- 根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？
- 为什么神「向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们的个人生活中的护理目的」？
- 根据《传道书》，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？
第十一章 祢的道就是真理
有两个关于三一神耶和华的事实，在圣经中的每段经文中即使没有明言，也是预设的前提。第一，祂是王——宇宙的绝对主宰，统管万事，藉着万事成就祂的旨意。第二，祂说话——用话语发表和成就祂的旨意。
第一个主题关于神的主权，在前几章已经谈过了。现在我们要讨论第二个主题：神的话语。事实上，研究第二个主题，可以促进我们对第一个主题的理解，因为正如我们必须从神的主权的角度，才能理解神与祂世界的关系，我们也必须通过圣经中关于祂话语的教导，才能明白祂的主权。
一位绝对的统治者，例如古代世界所有的君王，在日常事务中通常会在两个层面说话，以达到两种目的。一方面，他会制定规则和法律，直接规范他臣民的司法、财政和文化生活环境。另一方面，他会发表公开讲话，以便尽可能地与臣民建立个人的关系，争取他们对他的治理最大程度的支持和合作。圣经形容神的话语也有类似的双重特性。神是王；我们是祂的受造物和子民。祂的话既和我们周围的事物有关，也和我们直接有关：神说话既是为了决定我们的环境，也是为了影响我们的心思意念。
在前一种关系里、也就是在创造和护理的层面中，神的话语采取主权命令的形式——「要有……」。在后一种关系里、也就是在神对我们个人说话的层面中，祂的话语采取皇家「妥拉 torah」的形式——希伯来语「妥拉」在旧约圣经中译为「律法」，表示各种形式的指示。神这位王所发表的律法有三重特性：有些是律例，也就是狭义的命令或附带制裁的禁令；有些是应许，包括正面或负面的、有条件或无条件的；有些是见证，也就是神所提及关于祂自己和百姓的信息，包括他们各自的行为、目的、本性和前景。
神直接向我们所说的话——就像君王的演讲，甚至有过之而无不及——不但是治理的工具，也是相交的工具。因为，虽然神是一位伟大的君王，但祂并不希望远离自己的臣民。相反，祂造我们的目的，就是要和我们在爱的关系中永远同行。但这种关系只有在当事人彼此了解的情况下才能存在。创造我们的神在我们未开口之前，就已经完全了解我们的一切（诗139:1-4），但是，除非祂先告诉我们，否则我们对祂一无所知。因此，这就是神向我们说话的另一个原因：不仅是为了推动我们按照祂的心意去行，也是为了让我们能认识祂，以便我们可以爱祂。因此，神传达给我们的话语具有信息和邀请两种特性。它既是为了吸引我们，也是为了教导我们；它不但让我们了解神过去和现在的作为，也呼召我们亲身与这位慈爱的主相交。
说话的神
在圣经前三章，我们看到神的话语在各种关系中出现。先看看《创世记》第1章创造的故事。
这一章的部分目的是向我们保证，自然环境中的所有事物都是神所设定的。第一节就陈述了这一章其余部分所要阐明的主题：「起初神创造天地。」第二节描绘了详细分析神的工作之前的清醒：地球处于荒凉、没有生命、黑暗、被水淹没的状态。然后第三节告诉我们，在这混乱和荒芜之中，神是如何说话的。「神说：『要有光』」。发生了什么呢？立刻「就有了光」。另外七次（创1:6, 9, 11, 14, 20, 24, 26），神创造的话语「要有……」一出，万物就一步一步井然有序地出现：昼与夜（创1:5）、天与海（创1:6）、海与地（创1:9）被分开了，绿色植物（创1:12）、天体（创1:14）、鱼和飞禽（创1:20）、昆虫和动物（创1:24）、最后是人自己（创1:26）逐一出现了。一切都是由神的话话语完成的（参诗33:6, 9；来11:3；彼后3:5）。
但这个故事又把我们带到更进一步的阶段。神向祂所造的男人女人说话。「神……对他们说……」（创1:28），这是神直接向人说话，于是神和人之间的相交就开始了。请注意在故事的其余部分中，神对他们说话的类别。神对亚当和夏娃的第一句话是命令，呼召他们完成管理受造秩序的使命：「要生养众多……治理这地」（创1:28）。紧随其后的话语是见证：「看哪……」（创1:29），神解释说，一切菜蔬、五谷、果实都造来给人和动物吃的。接下来我们又遇到一个附带制裁的禁令：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。最后，人堕落以后，神临到亚当、夏娃，再次对他们说话，但这一次的话却是应许，包括正面或负面的。一方面，祂承诺女人的后裔要打伤蛇的头，另一方面，祂命定夏娃有生产的痛苦、亚当要劳碌操劳，而两人都必定死亡（创3:15-20）。
在这短短的三章里面，我们看见了神的话与世界和世人的所有关系——一方面，决定了人的境况和环境，另一方面，也命令人顺服，邀请他信靠，并向他敞开造物主的心意。圣经的其余部分向我们展示了许多神的话语，但再也没有显示神的话与和受造物之间有新的关系。相反，它们只是一再重申和证实《创世记》第1-3章所呈现的神的话。
因此，一方面，整本圣经都坚持，世上所有的境况和事件都是由神的话语、造物主那全能的「要有……」决定的。根据圣经的描述，一切事情的发生都是为了应验和成就神的话语，从天气的变幻（诗147:15-18；148:8），到邦国的兴衰。神呼召耶利米做先知的时候，教导他的第一课，就是神的话语实在决定了每件世上发生的事情。神对他说：「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。」（耶1:10）
但这怎么可能呢？耶利米不是蒙召成为政治家或统治者，而是做先知、一个为神传话的仆人（传1:7）。一个没有官职、只负责说话的人，怎么能称得上是神所立在列邦列国之上呢？原因很简单，仅仅是因为他口中有主的话（耶1:9）：而神要他宣告的关于列国命运的任何话语，都必全然成就。为了鉴定耶利米的心志，神赐给他第一个异象：「耶利米你看见什么？」……「一根杏树枝（希伯来文shaqed）」……「你看得不错，因为我留意保守（希伯来文shoqed）我的话，使得成就」（耶1:11-12）。
神藉着先知以赛亚，用以下比喻宣告了同样的真理：「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的……」（赛55:10-11）。整本圣经都坚持认为，神的话是祂在人间事务中的行事工具。的确，只有祂的话是言出必成，正是神的话在统管着这个世界，决定了我们的命运。
然后，另一方面，圣经也始终如一地显示，神的话呈现出伊甸园中的三重特性、直接临到我们。有时，它以律法的形式出现——正如在西奈山，在许多先知的讲章中，在基督的许多教导中，在叫人悔改（徒17:30）和相信主耶稣基督（约一3:23）的福音命令中。有时，它以应许的形式出现——正如赐给亚伯拉罕后裔和圣约的应许（创15:5；17:1-8），拯救以色列人出埃及的应许（出3:7-10），弥赛亚（赛9:6；11:1-2）和神国度（但2:44；7:14）的应许，以及新约对信徒称义、复活和得荣耀的应许。
有时，它又以见证的形式出现——以历史叙述、神学论证、诗歌和智慧文学等形式，发表有关信心事实和敬虔原则的属天教导。圣经总是强调，神的话语对于我们来说是绝对的，必须接受、信靠和顺服，因为说话的是大君王神。不敬虔的本质，就是「这恶民，不肯听我的话」（耶13:10）的骄傲任性。相反，真正谦卑和敬虔的标记，是一个人「因我话而战兢」（赛66:2）。
绝对真实
但是，神的话语在我们身上的权柄，不单单是因为我们作为受造物和子民而与祂的关系。我们必须信从祂的话，不仅仅是因为祂的吩咐，更重要的是因为祂的话全然真实。它们出于一位「诚实的神」（诗31:5；赛65:16），「有丰盛的……诚实」（出34:6）。祂的「诚实达到穹苍」（诗108:4；参57:10），也就是普遍和无限的。因此，祂的「道就是真理」（约17:17），「祢话……是真实……是永远长存」（诗119:160），「惟有祢是神，祢的话是真实的」（撒下7:28）。
圣经中所说的真理，首先是人格的特质，其次才是见解的特质。它意味着稳定、可靠、坚定、可信，是完全一致、真诚、实事求是、没有虚谎的人格特质。神就是一个这样的位格。在这个意义上，真理就是祂的本性，此外并无别的。这就是为什么祂不能说谎（多1:2；民23:19；撒上15:29；来6:18），这就是为什么祂临到我们的话都是全然真实、毫无虚假。它们是现实真相的指标，向我们指示事物的本来面目，以及根据我们是否听从神的话将会导致的后果。
让我们从两个方面讨论这个问题。
一、神的命令是真实的。「祢一切的命令尽都真实」（诗119:151）。为什么这样描述它们呢？首先，因为它们恒久不变地指出神希望每个时代的人类应当怎样生活；其次，它们让我们得知人本性的不变真理。这是神设立律法的一部分目的：它提供了真正人性的有效定义，展示了人类起初被造成的样子，教导我们怎会成为一个真正的人，警告我们不要因为道德败坏而自我毁灭。此事至关重要，现在我们需要详加讨论。
我们很容易把自己的身体想象成一部机器，需要正确、有规律的饮食、休息和运动，才能有效运作；如果灌满了错误的「燃料」——如酒精、药物、毒品，就会失去正常运作的能力，最终导致丧失机能、身体死亡。但是，我们却很少想到，神也希望我们用类似的方式来思考自己的灵魂。作为有理性的人，我们受造的时候被赋予神的道德形像——也就是说，我们的灵魂被造成必须通过敬拜神、守律法、真实、诚实、纪律、自制、服事神和人，才能正常运作。如果我们放弃这些，不但使我们在神面前有罪，还会逐步摧毁自己的灵魂，使良心萎缩、羞耻感枯竭，真实、忠诚和诚实的能力被腐蚀，最终人格瓦解。这样的人不但感到极度痛苦，而且逐渐失去人性。这就是属灵死亡的一个方面。用英国清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter）的话来说，人「不是圣徒就是禽兽」（A Saint or a Brute）。这话是对的：因为归根到底，这是惟一的选择，每个人都会或迟或早、有意无意地在两者之中选择其一。
今天，有些人以「人文主义 Humanism」的名义坚持认为，圣经那种「清教徒式」的性道德不利于人类的真正成熟，放纵一点就会使生活更加多姿多彩。对于这种意识形态，我们只能说它更恰当的名称不是「人文主义」，而是「禽兽主义 Brutism」。性开放并不会使你变得更像人，反而只会变得更不像人；因为它会把你变成禽兽，撕裂你的灵魂。漠视神的任何诫命，结果都必如此。我们只有努力遵行神的诫命，才能过上真正的人类生活，此外别无他法。
二、神的应许是真实的，因为神持守它。「那应许我们的是信实的」（来10:23）。圣经用最高级的字眼宣告了神的信实：「祢的信实，达到穹苍」（诗36:5）；「祢的诚实，存到万代」（诗119:90）；「祢的诚实，极其广大」（哀3:23）。神怎样显明祂的信实呢？藉着祂的应许永不落空。祂是一位守约的神，从来不亏负信靠祂话语的人。从前，年迈的亚伯拉罕用了四分之一个世纪，等到神所应许的后裔出生，证明了神的信实；此后，又有千百万人亲身证明了这一点。
在教会普遍承认圣经是「神所写的话」的时代，人们清楚地认识到，记载在圣经里的神的应许，是神赐给我们一切信心生活的正确基础；增强我们信心的方法，就是专心仰望那些神为某种处境所发的特别应许。英国哲学家、近代清教徒塞缪尔·克拉克（Samuel Clarke，1675-1729年）在他《圣经的应许》（Scripture Promises; or, the Christian’s Inheritance, A collection of the Promises of Scripture under their proper Heads）一书的序言中说：
「持续地定睛于圣经的应许，并且坚定地相信它们，可以避免对今生问题的牵挂和焦虑。它可以在世事变幻中保持心灵的平静和沉着，在人生的各种患难中支撑我们，托住我们正在下沉的心灵……基督徒若不信或忘记神的应许，就是剥夺了自己最坚实的安慰。因为没有一种处境严峻到找不到一种与之对应、足以使我们从中解脱的应许。
「透彻地熟悉神的应许，将使我们从祷告里获益最深。基督徒若想到神多次应许祷告必蒙垂听，当他在基督里向神说话的时候，将会何等安慰！他若想到圣经中那些满有怜悯的应许，当他向神倾诉内心渴望的时候，将会多么满足！他会以多么热切的心灵和刚强的信心，推动自己在祷告中恳求神成就那些明确针对他处境的恩慈应许！」
人们曾经一度明白这些事情。但是，随着自由神学拒绝承认成文的圣经就是神的话语，很大程度上剥夺了我们默想应许、根据应许向神祷告的习惯，也剥夺了我们在日常生活中、在神的应许带领下过信心生活的习惯。今天，人们对我们的祖父母们所使用的「应许箱」嗤之以鼻，这种态度很不明智；「应许箱」可能会被滥用，但他们对待读经和祷告的方法却是正确的。这是我们已经失去、应该恢复的东西。
相信并且顺服
什么才算是基督徒呢？可以从很多角度来描述，但根据以上所说的，我们可以很清楚地说：真正的基督徒，是承认并活在神话语之下的人。他们毫无保留地顺服写在「真确书」（但10:21）上的神的话语，相信其教导、信靠其应许、遵守其命令。他们视圣经中的神为自己的父，认圣经中的基督为自己救主。
如果你问他们，基督徒会告诉你：神的话不但使他们知罪，也提供了赦免的确据。他们的良心已经像路德（Luther）一样，被神的话俘掳。他们渴望像诗人一样，让自己的整个生命与神的话语保持一致：「但愿我行事坚定，得以遵守祢的律例」，「求神不要叫我偏离祢的命令」，「求祢将祢的律例教训我。求祢使我明白祢的训词」，「求祢使我的心趋向祢的法度」，「愿我的心在祢的律例上完全」（诗119:5, 10, 26-27, 36, 80）。神的应许引导他们祷告，神的训词带领他们行事为人。
基督徒知道，神的话语除了在圣经中直接向他们发表，也在创造、掌管和安排周遭万事。但既然圣经告诉他们，万事都为他们的益处互相效力，每当想到神正在安排他们的处境，他们就只会萌生喜乐。基督徒是独立的人，因为他们使用神的话语作为试金石，藉以测验周围涌来的各种观点。若不能确定圣经是否允许自己做某事，他们不会轻举妄动。
为什么我们中间只有少数自称基督徒的人符合这个描述呢？你若询问自己的良心，让它来告诉你，必定获益匪浅。
问题讨论：
- 神说话的两个原因是什么？
- 神的律例有哪三个特性？
- 作者说：「神传达给我们的话语具有信息和邀请两种特性」，他的意思是什么？为什么神要这样做？
- 《创世记》1-3章如何呈现神创造的话语、命令的话语、见证的话语、禁戒的话话、应许的话语？
- 对神的话语正确的反应是什么？什么是不敬虔的反应？
- 为什么神的命令被形容为真实的？抗逆神命令的后果是什么？
- 在第四大段，作者所提供基督徒的定义是什么？这引申出来的描述，如何应用在你身上？
第十二章 神的爱
使徒约翰说了两次「神就是爱」（约壹4:8, 16），这是圣经中最伟大、也最被误解的宣言之一。错误观念如同荆棘，在它周围蔓延丛生，遮挡了它的真正涵义；若要除去这些心理上的荆棘丛，并非易事。然而，当这些经文的真正意义回到基督徒的灵魂深处时，所付出的冥思苦想就会得着回报。那些登上英伦三岛最高峰本尼维斯山（Ben Nevis）的人，一旦到达山顶远眺，就不会再抱怨路途的艰辛！
约翰在第二次陈述「神就是爱」之前说：「神爱我们的心，我们也知道、也信」（约壹4:16）。这样的人确实是有福的。认识神的爱，实在是人间天堂。新约圣经指出，这种认识并非少数受宠者的特权，而是基督徒正常经验的一部分，只有灵性不健康或信仰扭曲的人才会感到陌生。当保罗说「所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（罗5:5）的时候，他的意思不是指奥古斯丁所认为的我们对神的爱，而是指圣灵使我们认识神对我们的爱。虽然他从未见过他所致信的罗马基督徒，但他却理所当然地认为，这句话对于他们和自己同样真实。
爱的淹没
保罗的话中有三点值得留意。第一，请注意「浇灌」这个动词，字面意思是「倾倒出来」。这个词也被用来形容圣灵的浇灌（徒2:17, 33；10:45；多3:6），表示没有拦阻的、大量的流动——实际上就是泛滥。因此，新英文圣经（NEB）译为「神的爱已经淹没了我们内心的深处」。保罗不是在说肤浅的、断断续续的印象，而是说深刻的、排山倒海的感受。
第二，请注意这给动词的时态。它是完全式（perfect），表示一个已经完成的行动所带来的稳定状态，意思就是：对神的爱的认识已经淹没了我们的心、充满了我们的心，正如一度被洪水淹没的山谷，现在仍然泛溢着水一样。保罗假设他的读者就像他自己一样，在生活中能强烈持久地享受神的爱。
第三，请注意这种认识的浇灌，被描述为圣灵对接受祂的重生信徒的日常工作。我们可以想象，圣灵的这种工作，当时比现今更加受到重视。今天，我们的悖逆既可怜又使我们贫乏，我们专注于圣灵那些超常的、偶发的、不普遍的工作，却忽略了祂日常的、普遍的工作。因此，我们对医病和方言的恩赐表现出更大的兴趣——而正如保罗所指出的，并非所有的基督徒都有分于这些恩赐（林前12:28-30）——但我们对此的兴趣却超过了圣灵的日常工作：也就是将对神的爱的认识浇灌在我们心里，赐下平安、喜乐、盼望和爱。然而，后者比前者重要得多。对于那些以为方言越多越快乐、越属灵的哥林多人，保罗不得不坚持指出，如果没有圣洁的、像基督的爱，方言根本一文不值（林前13:1-3）。
毫无疑问，保罗今天也有理由发出同样的警告。目前在很多地方风起云涌的所谓复兴，关注点若被引到「新哥林多主义」的死胡同里，那实在太可悲了。保罗盼望以弗所人得着的与圣灵有关的最好事情，就是圣灵藉着不断增长的能力做成罗5:5的工作，带领他们越来越深刻地认识神在基督里的爱：「我在父面前屈膝，求祂……藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度」（弗3:14-19）。
复兴意味着神的恢复工作，把一个苟延残喘、不正常的教会恢复到新约圣经所说的基督徒生活和经验的正常标准。对于复兴的真正关心，不是表现在渴望说方言——因为是否会方言根本不重要——而是渴望圣灵用更大的能力把神的爱浇灌在我们心里。因为这样才能开始个人的复兴，维持教会的复兴。这通常要先在灵里深入省察和对付自己的罪恶。
我们在本章的目标，是要说明圣灵所浇灌神的爱的本质。为此，我们将注意力集中在约翰关于「神就是爱」的伟大断言上：也就是说，神向人彰显的爱，也就是基督徒所认识并为之欢欣的爱，是对祂内在所是的启示。我们的主题将引导我们尽可能地深入了解神本性的奥秘，比前面的任何研究都更深入。
当我们研究神的智慧时，已经略窥了祂的心意；当我们探索祂的能力时，已经触摸了祂的手和膀臂；当我们思想祂的话语时，已经了解了祂的口。但现在，当我们默想祂的爱时，是要深入祂的内心。我们即将踏足圣地，需要求神用恩典赐下敬畏之心，才能手洁心清地踏上去。
爱、灵、光
以下两条对于约翰的陈述的概括性评述，有助于扫清前面的道路：
一、就圣经而言，「神就是爱」并非关于神的全部真理。它不是一个独立的抽象定义，而是从信徒的立足点，总结圣经关于其神的全部启示。这句话以圣经中所有其他对神的见证作为预设前提。约翰所说的神，也是创造世界的神，用洪水审判世界的神，呼召亚伯拉罕使他成为大国的神，用被征服、被掳和被流放来管教旧约百姓的神，差遣祂的儿子拯救世人的神，撇弃不信的以色列的神，在约翰写作之前不久毁灭了耶路撒冷的神，有一天用以公义审判世界的神。正是这位神——约翰说——祂是爱。
如果我们像有些人那样，断章取义地引用约翰的陈述，好像它是在质疑圣经对神的公义之严厉的见证，是不恰当的。人没有理由诡辩说，一位「是爱」的神，不可能同时也是一位斥责并惩罚悖逆者的神；因为约翰所说的，正是如此行的神。
如果我们要避免误解约翰的陈述，必须将它与他著作中另外两句语法形式完全相同的伟大陈述结合起来。有趣的是，这两句都是直接来自基督自己。第一句来自《约翰福音》，这是我们的主向撒马利亚妇人亲口说的：「神是灵」（约4:24和合本修订版，更熟悉的译法「神是个灵」并不正确）。另一句来自《约翰壹书》的开头，约翰用以作为「从主（耶稣）所听见，又报给你们的信息」的摘要，它就是：「神就是光」（约壹1:5）。「神就是爱」这句断言，必须在这两句陈述的亮光中解释。如果我们现在简要地看一下，将会对我们有帮助。
「神是灵」，当我们的主说这话的时候，祂正要纠正撒马利亚妇人的错误观念，以为只有一个正确的敬拜场所，好像神会受到地点的限制。「灵」与「血肉之躯」相对：基督的论点是，虽然我们有「血肉之躯」，一次只能出现在一个地方；但作为「灵」的神却不受限制。神是非物质、非肉身的，所以不受地点的限制。因此，基督继续说，蒙悦纳的崇拜，并不在乎你的脚是站在耶路撒冷、还是撒马利亚、或者是任何地方，而在于你的心必须接受并回应祂的启示：「神是灵，所以敬拜祂的必须用心灵和诚实敬拜祂」（约4:24和合本修订版）。
圣公会三十九条信仰纲目中的第一项，通过一句听起来有点奇怪的断言，进一步阐明神的「灵性 Spirituality」（这是该书所用的字眼）是什么意思：「神没有躯体、没有部分、没有激情 without body, parts, or passions」。这些负面形式的否定，表达了一些非常正面的东西。
神没有躯体——因此，正如我们刚才所说的，祂完全不受空间和距离的限制，无所不在。神没有部分——这意味着祂的位格、能力和属性都是完美结合的，所以在祂里面没有改变，「在祂并没有转动的影儿」（雅1:17）。因此，祂完全不受时间和自然过程的限制，并且永远保持不变。神没有激情——这不是说祂没有感觉、冷漠无情，或者祂里面没有类似人的情感和感情的心态，而是没有人类那些被动和非自愿的，受无法控制的环境驱使和约束的心态，包括痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望。神的情感具有深思熟虑、自主选择的本质，因此与人的激情完全不同。
因此，作为灵的神的爱，不会像人那样时有时无、飘忽不定，也没有追求水月镜花的无力感。相反，神的爱是祂整个位格以怜悯恩慈的态度作出的自愿决定，是祂坚定不移的自由选择。作为灵的、全能的神的爱里没有停止和改变，祂的爱「如死之坚强，……众水不能息灭，大水也不能淹没」（歌8:6-7）。没有什么能使人与神的爱隔绝（罗8:35-39）。
但我们又被告知，「神是光」。神既是灵、又是光。约翰对某些自称是基督徒的人发表了这句陈述，他们与道德实际脱节，声称自己所行的都不是罪。约翰这句话的力量从下一句体现出来：「在祂毫无黑暗」（约壹 1:5）。「光」代表用神的律法尺度衡量的圣洁和纯全，「黑暗」代表按同一尺度衡量的败坏和不义（约壹2:7-11；3:10）。约翰的重点是说：只有那些「行在光明中」，在生活中努力效法神的圣洁和公义，竭力逃避与此相悖事物的人，才能享受与父和子相交；而那些「在黑暗里行」的人，无论他们声称自己是谁，对于这种关系都是陌生的（约壹1:6-7）。
因此，作为爱的神，首先是光，所以必须从一开始就要排除将祂的爱视为一种溺爱纵容、心肠软弱、脱离道德标准和要求的多愁善感。神的爱是圣洁的爱。耶稣所彰显的神，不是对道德分野漠不关心的神，而是一位喜爱公义、恨恶罪恶的神，一位要求祂的儿女「完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）的神。一个人无论思想多么正统，若是不追求生活的圣洁，神也不会与他同行。
那些被祂收纳的人，会接受严格的纪律，以便可以达到要他们所追求的理想。「主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份……后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来12:6-11）。神的爱是严格的，因为它彰显出施爱者里面的圣洁，也要求被爱者有分于圣洁。圣经不允许我们假设因为神是爱，就可以指望祂赐快乐给那些不追求圣洁的人；或者求神保护祂所爱的人免受患难，纵然祂知道他们需要经历患难才能更加成圣。
现在，我们也要提出第二个评述，以便平衡第一个评述：
二、就基督徒而言，「神是爱」是关于神的完整真理。若说「神是光」，意味着神的圣洁体现在祂的一切言行上。同样，「神是爱」这句陈述，意味着祂的爱也彰显在祂的一切言行上。
认识到这句陈述对于我们个人而言是真实的，对基督徒来说是最大的安慰。作为信徒，我们从基督的十字架找到确据，发现我们作为个人是蒙神所爱的；「神的儿子……爱我，为我舍己」（加2:20）。认识了这一点，我们就能在自己身上应用那句应许：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗8:28）。请注意，不是仅仅某些事，而是万事！发生在我们身上的每一件事，都表达了神对我们的爱，为了促成神在我们身上的旨意而临到我们。
因此，对于我们而言，在日常生活中的每一刻和每一事上，神都有对我们的圣洁、全能的爱。即使有时我们看不到神做某事的原因和目的，我们也知道这些事情的里面和背后有爱，因此，即使是在世人看来很不如意的时候，我们也能常常喜乐。我们知道，当我们的人生实情真相大白的时候，就会证明一首圣诗所说的：「自始至终尽是怜爱」——因此，我们现在心满意足。
定义神的爱
但是，到目前为止，我们只是对神的爱划定了范围，指出它如何运作、何时运作，这还不够。我们会问：它本质上是什么？我们如何定义和分析它？为了回答这个问题，圣经提供了一个关于神爱的概念，我们可以表述如下：
神的爱是祂对于个别罪人的恩慈行动，祂亲自认同他们的福乐，将祂的儿子赐给他们作救主，如今带领他们在盟约关系中认识并享受祂。
让我们解释一下这个定义的各个组成部分。
一、神的爱是祂的恩慈行动。圣经用神的恩慈，来表示祂对万物的慷慨。美国神学家路易斯·伯克霍夫（L. Berkhof）写道，神的恩慈是「神的完美，促使祂慷慨而仁慈地对待祂的一切受造物，这是造物主对祂那些有感情的被造物的感情」（《系统神学 Systematic Theology》第70页，引用《诗篇》145:9, 15-16；比较路6:26；徒14:17）。在这种恩慈中，神的爱得到了最崇高、最荣耀的彰显。苏格兰神学家詹姆斯·奥尔（James Orr）写道：「一般而言，爱是一种原则，引导一个道德实体去渴望和喜悦另一个，彼此活在对方的生命里，并在彼此的相交中达到最高境界，在分享和接收彼此的情感中找到喜乐」（《圣经黑斯廷斯词典（Hastings Dictionary the Bible》第三卷第153页）。这就是神的爱。
二、神的爱是祂对罪人的恩慈行动。因为，它具有恩典和怜悯的本质。这是神仁慈的施予，罪人不但不配，而且与应得的正好相反；因为神所爱的对象乃是违反神律法的理性受造物，其本性在神眼中是败坏的，只配受到咒诅、最终永远不得见神的面。
神竟然爱罪人，这真是令人震惊，然而这是真的。神爱那些已变得不可爱、以及我们认为不值得爱的受造物。在祂所爱的对象里面，没有任何值得爱的东西，我们里面没有什么可以吸引或激发神的爱。人与人之间的爱，是由被爱者里面的某些东西唤醒的；但神的爱却是自主自愿、不受激发、无缘无故的。神爱人，是因为祂选择爱他们——如查尔斯卫斯理（Charles Wesley）所说：「祂已爱我们，祂已爱我们，只因为祂愿意爱我们」，这是申7:7-8的回响。神的爱是出于祂的主权、因着祂的喜悦，除此之外别无理由。
新约时代的希腊和罗马世界从未梦想过这样的爱。它的众神常常追逐妇女，但却从来不爱罪人。所以新约圣经的作者不得不引入一个几乎崭新的希腊词「圣爱 agape」，来表达他们所认识的神的爱。
三、神的爱是祂对个别罪人的恩慈行动。它不是面向茫茫人海、不分具体对象的善意或博爱。相反，它是神全知和全能的运作，本质就是要把对象和效果具体化。神在创立世界以前，已经预定了爱的旨意（弗1:4）：首先，预定和拣选祂要祝福的人；第二，预定要赐给他们的益处，以及获得和享受这些益处的途径。这一切从一开始就已经确定了。
所以，保罗在写信给帖撒罗尼迦的基督徒时说：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为祂从起初（创造之前）拣选了（预定的对象）你们，叫你们因信真道（预定的途径），又被圣灵感动成为圣洁，能以得救（预定的结局）」（帖后2:13）。神在时间里向个别罪人施行爱的行动，只是执行祂在永恒中早已预定的祝福旨意。
四、神对罪人的爱，是祂亲自认同罪人的福乐。每一种爱都必须包含这种认同，事实上，它可以检验爱的真假。如果一位父亲在儿子陷入困境有时候，仍然无忧无虑，如果一位丈夫在妻子沮丧的时候，竟然无动于衷，我们立刻就会怀疑他们之间究竟有多少爱。因为我们知道，人若真正在爱，只有当对方也真正快乐的时候，自己才会快乐。神对我们的爱也是如此。
我们在前面几章已经指出，神在万事中的目标是祂自己的荣耀——让祂被彰显、认识、称颂、敬拜。这句话是正确的，但并不完整。还需要由以下认识来平衡：随着神定意爱人，祂已自愿把自己最终的快乐和人的快乐联系在一起。圣经经常把神称为祂百姓的慈父和丈夫，并非无缘无故。因为从这些关系的本质来看，在神使祂所爱的人最终脱离困境之前，祂的快乐是不会完全的。正如英国诗人威廉·古柏（William Cowper，1731-1800年）在《宝血活泉 (There Is a Fountain Filled with Blood》中所唱的：
直到神所买赎教会，蒙救远离罪迹。
在神造人之前，即使没有人，祂也很快乐；当人犯罪之后，如果神干脆毁灭他们，祂仍可继续已有的快乐。但是，既然祂已经定意要爱被拣选的罪人，这就意味着，由于祂自愿的选择，在祂把他们都带进天堂之前，不会再次获得完美而纯全的快乐。实际上，神已经定意从今直到永远，祂的快乐都与我们的快乐有关。
因此，神的拯救，不单是为了祂的荣耀，也是为了祂的快乐。这可以很好地解释，为什么当一个罪人悔改的时候，「在神的使者面前也是这样为他欢喜」（路15:10），因为这是神自己的欢喜；也可以解释，为什么当神在末后的日子叫我们无瑕无疵在祂荣耀之前的时候，将会出现「欢欢喜喜」（犹24）的场面。这个想法超出了人的理解、几乎难以置信。但是毫无疑问，根据圣经，这就是神的爱。
五、神对罪人的爱，表现为赐下祂的儿子作他们的救主。衡量爱的标准，在于付出了多少；衡量神爱的标准，是付出祂的独生子降世为人作为礼物，让祂为罪而死，从而成为可以将我们带到神面前的惟一中保。
难怪保罗说神的爱「大爱」是过于人所能测度的（弗2:4；3:19）。还有比这更昂贵的慷慨吗？保罗争辩说，这至高无上的礼物本身，已经保证了其他所有的赏赐：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗8:32）？新约的作者不断指出，基督的十字架，就是神爱的真实性和无限性的最高证据。
因此，约翰在他的第一句「神就是爱」之后接着说：「神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹4:9-10）。同样，约翰也在他的福音书中说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的……反得永生」（约3:16）。保罗也如此写道：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。他还在「神的儿子……为我舍己」（加2:20）的事实上，找到了「祂是爱我」的证据。
六、神对罪人的爱，藉着带领他们在盟约关系中认识并享受祂而达到目的。盟约关系是一种双方永远承诺彼此服事和互相依存的关系，比如婚姻。盟约的关系建立在盟约的承诺上，比如结婚誓言。合乎圣经的宗教，其形式是与神立约的关系。圣经中首次显明这种关系，是神向亚伯拉罕显现为以利沙代（EI Shaddai）、也就是「全能的神」（创17:1），正式赐给他立约的应许，「作你和你后裔的神」（创17:7）。
正如保罗在《加拉太书》3:15-29所说的，所有的基督徒都藉着相信基督承受了这个应许。这是什么意思呢？这实际上是一个无所不包的应许。清教徒神学家理查德·西伯斯（Richard Sibbes，1577-1635年）说：「这是最先的、也是最基本的应许，的确，它是所有应许的生命和灵魂」（《作品集 Works》第六卷第8页）。另一位清教徒作家托马斯·布鲁克斯（Thomas Brooks，1608-1680年）这样解释说：
「那就好像是祂在说：你可以为了你的好处，从我所有的属性中分享真正的益处，正如它们是属于我的、为了我的荣耀。……神说，我的恩典将用来赦免你，我的能力将用来保护你，我的智慧将用来引导你，我的恩慈将用来安慰你，我的怜悯将用来供应你，我的荣耀将用来加冕你。神作我们的神，这是一个全面的应许：它涵盖了一切。马丁·路德说：『神既属我，一切也属我了。Deus meus et omnia』」（《作品集 Works》第五卷第308页）
圣公会主教、清教徒约翰·蒂洛森（John Tillotson，1630-1694年）说：「我们若为某人竭尽所能，就是对他的真爱」。神为祂爱的人所做的，就是竭尽所能；而衡量神竭尽所能的标准，乃是祂的无所不能！因此，相信基督，就能把我们带入一种大到无法估量、从今时直到永远的祝福关系。
惊人的爱
作为基督徒，对我来说，神真的是爱吗？神的爱真的意味着上述所说的一切吗？如果是真的，就会引发一些问题：
- 为什么我总是对神所安排的处境牢骚满腹、不满怨恨呢？
- 为什么我总是小信、惧怕或沮丧呢？
- 为什么我总是在事奉如此爱我的神的时候，容许自己变得冷漠、公式化和半心半意呢？
- 为什么我总是容许自己的忠心被分割，以致神不能拥有我的整个心呢？
约翰写下「神就是爱」，是为了说明一个伦理教训：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹4:11）。旁观者能否从我爱他人的性质和程度——包括妻子、丈夫、家庭、邻舍、教会肢体、工作同事——而认识神给我的大爱呢？
请默想这些事，省察你自己吧。
问题讨论：
- 作者说：「认识神的爱，实在是人间天堂」。他从《罗马书》5:5中阐释三点关于神的爱，那是什么？
- 为避免误解约翰「神就是爱」这句话，我们必须同时思考的其他两句话是什么？这些话如何帮助我们更明白神的爱？
- 作者说，就圣经而言，「神就是爱」不是关于神的全部真理。但他又说了一句看似是矛盾的话，就基督徒而论，「神就是爱」是关于神的全部真理。他的意思是什么？若你每天的生活中有神的爱，那有什么不同？
- 第三大段对神的爱的阐释，到底有什么含义：
（1） 神的爱是祂的恩慈的行动；
（2） 神的爱是祂对罪人的恩慈行动；
（3） 神的爱是祂对个别罪人的恩慈行动；
（4） 神对罪人的爱，是祂亲自认同罪人的福乐；
（5） 神对罪人的爱，表现为赐下祂的儿子作他们的救主；
（6） 神对罪人的爱，藉着带领他们在盟约关系中认识并享受祂而达到目的。 - 默读第四大段。你人生中有什么地方是神的爱没有充分发挥其果效的？
第十三章 神的恩典
在教会中，基督教被普遍称为「恩典的宗教」。基督教学术界公认，恩典并非一种没有位格的力量，好像只要「插上」圣礼、就可以像电池充电一样获得的天上电力；而是一种神以爱待人的位格性活动。
各种书籍和讲道都反复指出，新约希腊文中的「恩典 charis」这个词，就和「爱 agape」这个词一样，完全是基督教的用法，表达了一种自发主动、自我决定的恩慈的概念，而这在希腊罗马世界的伦理和神学中是前所未闻的。主日学的主题也离不开教导「恩典 GRACE」就是「基督付出的代价显明神的丰富 God’s Riches At Christ’s Expenses」。然而，尽管如此，教会中似乎不见得有多少人真正相信恩典。
诚然，总会有一些人发现恩典的思想是如此奇妙，以致他们永远也无法真正明白它。恩典已经成为他们讲论和祷告的永恒主题。他们撰写关于恩典的赞美诗，其中一些是千古佳作——创作一首好的赞美诗，需要深刻的感觉。他们为恩典而战，必要时接受奚落和失去特权作为坚持立场的代价。正如保罗对抗犹太教，奥古斯丁对抗伯拉纠派，改教家对抗经院哲学，保罗、奥古斯丁和改教家的属灵后裔也一直在对抗罗马天主教和伯拉纠主义的教义。和保罗一样，他们的见证是：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（林前15:10），他们的人生准则是：「我不废掉神的恩」（加2:21）。
但是，许多教会中的人并非如此。他们可能会谈论恩典的概念，但却仅此而已。他们对恩典的概念只是聊胜于无。这个观念对他们来说毫无意义，与经验根本无关。若和他们谈论教会的供暖，或者去年的账目，他们马上会聊得很起劲；但若要和他们谈论「恩典」这个词在现实中的实际含义，他们的态度会变成一种谦恭的茫然。他们不会指责你胡说八道，也不会质疑你的话没有意义；他们只是觉得无论你说的是什么，都超出了他们的理解范围；他们在没有恩典的情况下生活的时间越久，越确信在他们的人生阶段中并不真正需要它。
并非人能把握
是什么妨碍这么多自称相信恩典的人真正相信恩典呢？为什么这个主题甚至对一些常把恩典挂在口边的人意义也是如此之小呢？问题的根源似乎在于对人和神之间基本关系的误解——一种不止扎根于头脑、而且扎根于心底的误解，扎根于我们从不质疑、视为理所当然的更深层次。在这个范畴里，恩典的教义首先预设了四项重要的真理，人若没有从内心承认和感受到这些真理，就不可能对神的恩典有明确的信心。不幸的是，我们这个时代的精神正好与这些真理针锋相对。因此，今天对恩典的信心如此凤毛麟角，也是不足为奇。这四项真理是：
一、人类的道德败坏。现代人陶醉于这些年来所取得的巨大科学成就，自然而然地日益自视甚高。他们认为物质财富无论在哪方面都比道德品质更为重要，所以决定在道德范畴善待自己，认为小善可以补偿大恶，拒绝认真面对自己的道德问题。
他们倾向于忽略自己和别人的良心不安，认为这是病态的心理、疾病的征兆和精神的失常，而不是显示道德实际的指标。因为现代人相信，尽管他们有很些小瑕疵——比如醉酒、赌博、鲁莽驾驶、纵欲、黑白谎言、不道德的交易、阅读色情刊物等等——但是，他们的内心仍然是不折不扣的好人。然后，就像异教徒一样——请谨记，现代人的内心都是异教徒——他们把神想象成自己形象的放大版，假设神对他们也像他们对自己一样满意。
以下这些念头从未进入过他们的脑海——人是从神的形像中堕落的受造物，悖逆了神的律法，在神的眼中有罪和不洁的，只配神的定罪。
二、神报应的公义。现代人只要自己是安全的，对一切恶行都可以视而不见。他们容忍别人的恶行，认为那只是环境使然，换了自己也会如此。因此，父母对管教儿女举棋不定，老师对惩罚学生也犹豫不决，公众对各种恶意破坏和反社会的行为一昧保持沉默。大众奉行的格言似乎是：只要可以忽略罪恶，就应该尽量忽略；惩罚只是最后的手段，只限于为了遏止罪恶产生过于严重的社会后果。尽量容忍和纵容罪恶的意愿，被视为一种美德；而以固定的对错原则生活，反而被人指责为假道学。
现代人以异教徒的方式，理所当然地以为神的想法和我们一样。至于报应可能是神的世界的道德法则，而且是祂圣洁品格的一种表达，这种观念在现代人看来相当怪异。那些坚守这种观念的人，会发现自己会被指控为把愤怒和报复的病态冲动投射到神的身上。然而，圣经自始至终都坚持，神以祂的良善所创造的世界，是一个道德的世界，其中的报应和呼吸一样，是一个基本的事实。
神是全地的审判者；祂必秉公行义，为无辜者伸冤——如果有的话，却会惩罚违背律法的人——圣经的字眼是「追讨他们的罪」（创18:25）。神若不惩罚罪，就是违背自己。除非人能认识并感受到这一事实的真相，也就是作恶者只配从神得到报应的审判，否则永远也无分于圣经所说的、对神恩典的信心。
三、人类灵性上的无能。戴尔·卡耐基（Dale Carnegie）《如何赢取友谊与影响他人 How to Win Friends and Influence People》一书，几乎成为一部现代圣经。近年来，整套商业关系的技巧，都建立在他的金科玉律上：让对方处于无法得体地说「不」的位置。这就证实现代人的信仰和有史以来的异教一样——就是相信我们可以通过把神放在祂无法说「不」的位置，来修复我们与神的关系。
古代异教徒认为可以通过增加贡物和祭品来做到这一点，现代异教徒则寻求通过教会礼仪和积德行善来达成。他们承认自己并不完美，但却毫不怀疑地以为：无论他们过去做过什么，今后的体面将确保神最终接纳自己。但圣经的立场，正如奥古斯都·托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）在《万古磐石为我开 Rock of Ages, cleft for me》中所唱的：
不是我手尽劳苦，促使律法得满足；
纵然感叹不断愁，纵然悔泪不断流，
总不足以赎罪过；
——进而承认自己的无助，然后得出结论：
惟祢能够救赎我！
保罗说：「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义」（罗3:20）。要修复我们与神的关系，重获已经失去的神的恩宠，不是我们当中任何人力所能及的。一个人必须看见并承认这一点，才能有分于圣经所说的、对神恩典的信心。
四、神主权的自由。古代异教徒认为，每个神明都因自身的利益而与其敬拜者联系在一起，因为需要倚靠他们的服事和贡物来获得福利。现代异教徒在潜意识中也有类似的感觉，以为虽然我们应得的很少，但神在某种程度上有义务爱我们、帮助我们。这就是一位法国自由思想家弥留之际的喃喃自语：「神会赦免，那是祂的工作。」但这种感觉并无根据。圣经中的神并不需要祂的受造物供应所需（诗50:8-13；徒17:25），既然我们已经犯罪，祂也没有义务向我们施恩。
我们向祂能指望的只有公义——而对于我们而言，公义意味着当然要被定罪。神不必因任何人而停止秉公行义。祂没有义务怜悯饶恕任何人；如果祂这样做，只是如我们所说，是出于「祂自己的自由意志」，没有人可以强迫祂。「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」（罗9:16），恩典是自由的，因为它出于那位有权自由地不施恩的神。只有当我们看见：决定每个人命运的，乃是神是否定意拯救他脱离罪恶，而且神并不欠任何人，这时，我们才能开始把握圣经的恩典观。
并非赚取或配得
神的恩典是对罪人无条件的爱，不计较罪人的亏欠和不配。这是神向那些只配受到严厉刑罚、没有其他指望的人所显出的恩慈。我们已经看到，为什么恩典的观念对一些信徒的意义不大——因为他们不认同它所预设的关于神和人的信仰。现在我们不得不问：为什么这个观念对其他人却意义重大？答案并不遥远；从上文已经可以明显看出，一旦人相信他的光景和需要正如上文所说的，新约恩典的福音必会用惊奇和喜乐使他雀跃起来。因为这福音告诉我们，审判者已经变成了救赎主。
「恩典」和「救恩」互为因果。「你们得救是本乎恩」（弗2:5；参8节），「因为神救众人的恩典已经显明出来」（多2:11）。福音宣告「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生」（约3:16），以及「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8），以及有一活泉按照预言为罪恶和污秽开了（亚13:1），以及基督向一切听见福音的人呼喊：「到我这里来，我就使你们得安息」（太11:28）。正如被称为英文圣诗之父的艾萨克·瓦茨（Isaac Watts，1674-1748年）在他最据福音性（若非最伟大）的《但有君王恩典声 But there’s a voice of princely grace》圣诗里所唱的，我们天生就处于完全失落的光景里：
但有君王恩典声，响彻神的圣言中；
可怜被掳众罪奴，快来信靠至上主。
我灵顺服主权召，拔足奔向避难所；
主我愿信祢应许，为我不信求帮助。
道成肉身开活泉，我愿纵身跃入血，
洗去灵魂腥污点，漂净久染罪愆深。
我如小虫落祢手，有罪软弱又无助；
祢是我主我公义，我的救主和一切！
能够真诚诵唱这首诗歌的人，不会很快厌倦歌颂神的恩典。
新约在三个方面特别说明了神的恩典，每一方面对于基督徒来说，都是永恒的奇迹：
一、恩典是罪得赦免的源头。福音的中心是称义——即罪得赦免，以及随之而来的人得接纳。称义是一个真正戏剧化的转变：从一个已被定罪、等候可怕判决的罪犯的地位，突然变成等候继承巨大产业的后嗣。
称义是因着信，发生在一个人真诚信靠主耶稣基督、接受祂为救主的那一刻。称义对我们来说是免费的，但对神来说却是昂贵的，因为它的代价是神儿子的代赎之死。为什么神「不爱惜自己的儿子为我们众人舍了」（罗8:32）？因为祂的恩典。是祂自己自由地决定要拯救，才带来代赎。保罗明确说明了这点，他说：我们「白白地称义」——也就是不必付出代价，是「蒙神的恩典」——也就是由于神怜悯的决定，是「因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭」——也就是藉祂的代赎转移了神的忿怒，「是凭着耶稣的血，藉着人的信」——因此对每一个信的人生效（罗3:24-25；多3:7）。
此外，保罗还告诉我们，我们在基督里「藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典」（弗1:7）。默想这一切，比较一下世界在恩典出现前后的情形，基督徒内心的反应，最崇高的表达莫过于普林斯顿大学前校长塞缪尔·戴维斯（Samuel Davies，1723-1761年）的《赦免之神 The Pardoning God》：
伟大奇妙神之道路，无不彰显神圣属性；
但祢无数赦罪之恩，却比其他奇事耀眼：
还有何神赦罪如祢？或有白白恩典丰盛？
激动喜乐迷失其中，我众领受神的赦免；
能赦染至最黑罪恶，得赦因靠耶稣宝血：
还有何神赦罪如祢？或有白白恩典丰盛？
噢！愿奇妙无比恩典，如神一般神奇大爱，
感恩颂赞充满大地，如同充满天上诗班！
还有何神赦罪如祢？或有白白恩典丰盛？
二、恩典是救恩计划的动机。赦免是福音的核心，但却不是恩典教义的全部。因为新约圣经把神的赦罪之恩放在救恩计划的背景下，这计划始于创世之前的拣选，直到教会在荣耀得以完全，才能圆满完成。
保罗在好几处经文简要地提到这个这计划（例如罗8:29-30；帖后2:12-13），但他对此最完整的解释是在《以弗所书》1:3-2:10这一大段经文当中——虽然可以分成小段，但整个思路是一个大段。与往常一样，保罗从一个概括性的陈述开始，然后在其余部分进行分析和阐述。这段陈述是：「神……在基督里，曾赐给我们天上（即属灵世界的范畴）各样属灵的福气」（弗1:3）。
分析部分从永恒的拣选和预定在基督里得儿子的名分开始（弗1:4-5），谈到在基督里的救赎和赦免（弗1:7），接着是在基督里得荣耀的盼望（弗1:11-12），以及在基督里受圣灵印记的赏赐，使我们成为神永远的产业（弗1:13-14）。
从那里开始，保罗集中讨论神以祂大能的作为，使罪人在基督里得以重生（弗1:19；2:7）、并且相信（弗2:8）。保罗把这一切都描述成一个伟大救赎计划中的不同元素（弗1:5, 9, 11），并且告诉我们，恩典——包括怜悯、大爱、恩慈——是这计划的动力（弗2:4-8），「丰富的恩典」贯穿于计划的整个过程（弗1:7；2:7），对神恩典的称颂是计划的最终目标（弗1: 6, 12, 14；2:7）。因此，信徒可以喜乐地知道，我们的归信并非偶然，而是神在永恒计划中的作为，以白白的除罪恩典来祝福我们（弗2:8-10）。神应许并定意以祂的主权执行这计划、直到完成（弗1:19-20），所以没有什么可以拦阻它。艾萨克·瓦茨（Isaac Watts）在《我口发出，天韵歌声 Begin, My Tongue, Some Heavenly Theme》中唱得很真实：
述说祂的奇妙信实，广传祂的能力；
唱祂甘甜恩典应许，神已彰显自己。
镌刻如在永恒黄铜，闪耀大能应许；
黑暗力量势难涂抹，行行永存话语。
祂的恩言能力无比，正是造天之语；
此音转动诸天众星，亦说一切应许。
的确，众星可能会坠落，但神的应许却必坚立、且必成就。救恩的计划将会胜利完成，恩典将被证明不可抗拒。
三、恩典是保守圣徒的保证。如果救恩的计划是确定的，那么基督徒的未来就有了保证。我现今和将来必会「因信蒙神能力保守……得着……救恩」（彼前1:5）。我无需因担心自己的信心失败而饱受折磨，因为正如恩典先领我相信，恩典也同样会保守我相信到底。信心的开始和持续，都是恩典的礼物（腓1:29）。因此，基督徒可以和英国圣诗作者陶德瑞（Philip Doddridge，1702-1751年）同声歌唱《奔跑天路 Grace, ‘Tis a Charming Sound》：
恩典先把我名，刻神永生册上：
此恩把我赐给羔羊，祂替我除忧伤。
恩典教我灵祷，才知赦罪之爱；
此恩保守我到如今，永不容我离开。
恰当的回应
前面白白引用了那么多丰富的「白白恩典赞美诗」，但我们无需为此道歉，因为它们比长篇大论更能一语中的。可惜，现代赞美诗本中很少选用这些圣诗。作为结论，让我们思考一下对神恩典的认识应该引起我们什么回应，为此不妨再多引用一首诗。
有人说，新约的教义是恩典，德行是感恩。任何形式的基督教，如果不能从经验和实践两个方面验证这句话，必定存在问题。那些以为神恩典的教义会鼓励人放纵道德，认为「无论我们做什么，最终的救恩都是确定的，所以我们的行为无关紧要」，只能表明他们不知道自己在说什么。
因为爱会唤醒爱的回应，而爱一旦被唤醒，就会渴望自己能令对方快乐。神已经清楚启示，凡是已经领受了恩典的人，必然会从此乐于「行善」（弗2:10；多2:11-12）；感恩之心会驱使每个真正领受恩典的人去做神所要求的事，并且每天都高唱罗伯特·罗宾逊（Robert Robinson，1735-1790年）的《万福源泉 Come Thou Fount Of Every Blessing》：
每日主赐恩典无限，负主恩债有万千；
愿主恩典如链牵连，系我心在主身边！
我深知道我心易变；常离主爱行己路，
今将身心完全奉献，从今以后永属主。
你已经在自己的生命中认识神所赐的爱和恩典了吗？那么，请通过同样的行动和祷告去证实你所说的吧。
问题讨论：
- 恩典的教义先肯定哪四项重要的真理？
- 在讨论这四项真理的时候，作者如何描述今天教外人对神的观念？这样的概念如何排拒恩典的教义？
- 请比较：
（1） 恩典和救恩的关系是什么？
（2） 称义是什么？它和恩典的关系如何？
（3） 救恩的计划是什么？它和恩典的关系如何？
（4） 圣徒的保守是什么？它和恩典的关系如何？ - 「新约中的教义是恩典，德行是感恩」，这句话是什么意思？你在生活中如何经验这话？
第十四章 神是审判者
你相信神的审判吗？我的意思是说，你相信有一位神作为我们的审判者吗？
许多人似乎不相信。当你向他们讲述神是一位父亲，一位朋友，一位帮助者，尽管我们软弱、愚昧和罪恶，祂仍然爱我们，他们的脸庞就会发光，立刻与你产生共鸣」。但是，如果你对他们说，神是审判者，他们就会皱眉摇头。他们不愿触及这样的问题，觉得这是令人厌恶、不值一提的思想。
但在圣经中，没有什么事实比神作为审判者的工作更被强调了。「审判者」这个词，经常被用在祂的身上。亚伯拉罕为神将毁灭的罪恶满盈的所多玛城代求的时候呼喊：「审判全地的主岂不行公义吗」（创18:25）？耶弗他在结束对亚扪入侵者的最后通牒时说：「原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非」（士11:27）；诗人说：「惟有神断定」（诗75:7）；「神啊，求祢起来审判世界」（诗82:8）；在新约中，《希伯来书》的作者谈到神是「审判众人的神」（来12:23）。
这不只是说说而已，圣经的历史每一页，都在展示神审判的事实：
神审判了亚当、夏娃，将他们逐出伊甸园，咒诅他们在地上未来的生活（创3章）。神审判了挪亚时代败坏的世界，用洪水毁灭人类（创6-8章）；神审判了所多玛和蛾摩拉，用火山爆发式的灾祸吞灭他们（创18-19章）；神也照祂所预言的（创15:14），审判了苦待以色列的埃及人，向他们降下可怕的十灾（出7-12章）。
神审判了那些敬拜金牛犊的人，使用利未人做祂的行刑官（出32:26-35）。神审判了向祂献凡火的拿答和亚比户（利10:1等节），后来又审判了可拉、大坍、亚比兰，使地裂开吞灭他们。神审判了私拿当灭之物的亚干，除灭他和他所有的（书7章）。神审判了进入迦南地以后对祂不忠的以色列人，使他们被外邦辖制（士2:11-15；3:5-8；4:1-3）。在他们还没进入应许之地以前，神警告祂的百姓说，不敬虔的最后刑罚，将是被驱逐出境。经过先知的反复警诫之后，神最终履行警告、审判了他们——北国以色列被亚述掳去，南国犹大被巴比伦掳走（王下17章；22:15；23:26-27）。在巴比伦，神审判了尼布甲尼撒王和伯沙撒王的不敬虔，赐予前者改过自新的机会、后者却没有（但4:5）。
神审判人的记录并不限于旧约。在新约中，审判临到拒绝基督的犹太人（太21:43-44；帖前2:14-16），临到欺哄神的亚拿尼亚和撒非喇（徒5:1-10），临到自大的希律（徒12:21-23），临到敌挡福音的以吕马（徒13:8-11）；也临到哥林多教会多有不敬、干犯圣餐的信徒，使他们生病、甚至致死（林前11:29-32）。以上只是从圣经所记载许多神的审判行动中选出的一些例子而已。
当我们从从圣经的历史转到圣经的教导——律法书、先知书、智慧文学、基督和祂使徒的话语时——会发现有关神施行审判的观念盖过了其他一切。摩西律法来自一位以公义审判者自居的神，祂会毫不犹豫地通过直接的护理行动，刑罚违反祂的律法的祂的百姓。先知们延续这个主题，事实上，他们记录下来的教导大部分都是律法的阐释和应，以对不法和不肯悔改者的审判警告。他们宣讲审判的篇幅，比预言弥赛亚和祂的国度还多！在智慧文学中，也出现同样的观点：在《约伯记》、《传道书》和《箴言书》所有关于生活问题的讨论中，一个确定的基本前提是：「神必审问你」，「因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（传11:9；12:14）。
没有真正读过圣经的人，会拍着胸脯向我们担保：当我们从旧约进入新约的时候，神审判的主题就会消失在背景中。但是，即使我们以最粗略的方式浏览新约，也会立刻发现，旧约对神作为审判者的强调，不但没有减弱，反而得到了加强。
整本新约都笼罩在一个确切的信息之中，就是普世的审判日即将到来；因此引起了一系列问题：我们罪人应当如何趁有机会与神和好？新约圣经瞩目「审判的日子」、「忿怒的日子」、「将来的忿怒」，并且宣告神圣的救主耶稣是神所立的审判者。
「审判的主站在门前了」（雅5:9），「将要审判活人死人」（彼前4:5），将赐保罗冠冕的「按着公义审判的主」（提后4:8），就是主耶稣基督，「祂是神所立定的，要作审判活人死人的主」（徒10:42）。保罗对雅典人说：「祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人按公义审判天下」（徒17:31）；又对罗马信徒说：「就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言」（罗2:16）。
耶稣自己也这样说：「父……将审判的事全交与子……父……赐给祂行审判的权柄……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪」（约5:22, 27-29）。新约中的耶稣是世人的救主，也是世界的审判者。
审判者的特点
但是，这是什么意思呢？天父或耶稣是审判者，这个观念涉及什么呢？最少有四方面的含义：
一、审判者是有权柄的。在圣经的世界里，君王永远是最高的审判官，因为他有最高的统治权柄。当圣经提到神是世界的审判者时，也是基于这一权柄的概念。作为我们的创造者，祂拥有我们；作为我们的所有者，祂有权柄处置我们。因此，祂有权柄为我们制定律法，并根据我们是否遵行而施行赏罚。在大多数现代国家里，立法权和司法权是分开的，所以法官无权制定他所执行的法律；但在古代世界并非如此，神也不是这样。祂既是立法者，也是审判者。
二、审判者认同良善和正义。现代人以为法官应该冷酷无情、没有立场，这种观念在圣经中没有立足之地。圣经中审判官应该喜爱公平正义、憎恶一切恶待人的恶行。以圣经的标准来说，一个不公义、没有兴趣以善胜恶的审判官，简直就是一个怪物。圣经清楚指出，神喜爱公义、恨恶罪恶，在祂里面完美实现了一个认同良善和正义的审判官的理想。
三、审判者有智慧辨明真相。在圣经的背景里，审判官的首要任务，是查明摆在他面前的案件的事实。他没有陪审团，他有责任、也只有他有责任审讯、盘问、识破谎言、拆穿托词，断定事情的真相。当圣经描述神作为审判者的角色时，特别强调祂洞察人心、鉴察事实的全知和智慧，没有什么能逃过祂。我们或许可以愚弄人，但却瞒不过神。祂认识我们，按照我们的真相审判我们。
当亚伯拉罕在幔利的橡树看见神以人形显现的时候，神让亚伯拉罕知道，祂正在前往所多玛的路上，以确定那里道德光景的真相。「耶和华说：『所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道』」（创18:20-21）。神总是如此，神必知道！祂的审判是根据真相——事实的真相，以及道德的实情。祂审判人的隐秘事情，而不单看人的公开形象。保罗说：「我们众人必要在基督台前显露出来」（林后5:10），并非没有道理。
四、审判者有权执行判决。现代法官只不过是宣判刑罚，然后由另一个司法部门执行。古代世界也是如此，但神却是祂自己的行刑官。在祂立法和判决的同时，也施行惩罚。所有的司法功能都集中在祂身上。
报应
从上面的叙述可以清楚地看出，圣经宣告神是审判者，是对祂性情见证的一部分。它印证了圣经其他地方所说的祂道德的完美、公义、公正、智慧、全知和全能。它还向我们表明，要表达神本性的公义，核心救是报应，人当得什么就给他什么，这是审判者工作的本质。以善报善、以恶报恶，乃是神的本性。
因此，当新约说到最后审判的时候，总是用报应来形容。它说，神会「照各人的行为」审判万人（太16:27；启20:12-13）。保罗强调说：「祂必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人……却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人……因为神不偏待人」（罗2:6-11）。神报应的原则贯穿始终：基督徒和非基督徒都要照着各人的行为得到回报。基督徒被明确地包括在保罗所说的话里面：「我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（林后5:10）。
因此，报应显然是神的性情自然和必然的表现。神定意要做每个人的审判者，按照各人的行为报应各人。报应是创造中无法回避的道德律；神必使各人迟早接受他应得的报应——不是在这里，就是在那里。这是人生的基本事实之一。而且，我们既是照着神的形像被造，就应该心知肚明：报应乃是真的，也是顺理成章的。
但是，我们却常常像黑帮一样毫无理由地声称：「这个世界没有公理」。诗人看见义人受害，恶人「不像别人遭灾」，反而在安逸中兴旺（诗73章），这个问题在人类的经验中屡见不鲜。但神的性情却保证，所有的罪恶总有一天必被纠正；当「神震怒、显祂公义审判的日子来到」（罗2:5）的时候，报应必然分毫不差，公理不彰的问题将不再困扰我们。神是审判者，所以正义必得伸张。
那么，为什么我们会回避神是审判者的想法呢？为什么我们觉得这种观念与神不相配呢？事实上，神在审判上的完美，是祂道德完美的一部分。一位对是非漠不关心的神，怎么会是一位良善可敬的神呢？神若不区分自己的圣徒和历史上的恶魔，如希特勒、斯大林（如果敢指名道姓的话）的，还能在道德上完美和值得称颂吗？道德上的模棱两可，是神的不完美、而不是完美。不审判世界，是道德模棱两可的表现。神是一个道德完美的存在，不会对是非问题坐视不管，祂已定意审判世界，这个事实就是明证。
很明显，神审判的现实，必然会对我们的人生观产生直接的影响。如果我们知道，报应的审判将在道路的尽头面对我们，就不会像无知的时候那样生活。但必须强调的是，神审判的教义，尤其是最后的审判，并非主要用来吓人的妖怪，要人活得像个「正人君子」。的确，它对不敬虔的人有可怕的影响；但它的主要目的，却是启示神的道德属性，并给人类生活赋予道德的意义。正如澳大利亚新约学者莱昂·莫里斯（Leon Morris，1914-2006年）所写的：
「最后审判的教义……强调人类要向神交账，并且肯定公义最终必会胜过罪恶，纵然这些罪恶已经成为今世人生的一部分。前者为最微不足道的行为赋以价值，后者为正在争战的人带来平静和确据。这教义给人生带来了意义……基督徒的审判观，意味着历史正在走向一个目标……审判确保神和良善必胜的理想。不可想象，今天的善恶之争将会持续到永远。审判意味着罪恶将被权威地、果断地、最终地解决。审判意味着神的旨意最终会圆满地成就。」（《圣经的审判教义 The Biblical Doctrine of Judgment》第72页）
耶稣是天父的代表
人们并不总是意识到，新约指出最后审判的主权，就像天上地下所有的权柄一样，乃是属于主耶稣基督自己。圣公会在丧礼崇拜中一口气称耶稣为「圣洁慈悲的救主，祢是最配得的永恒审判者」，这是正确的。因为耶稣不断肯定，当那日，所有的人都出现在神的宝座前，为过去的一生接受持久、永恒的后果时，祂自己将代表天父施行审判，祂接受人或拒绝人的判语将是决定性的。这方面要注意的经文包括：《马太福音》7:13-27；10:26-33；12:36-37；13:24-50；22:1-14；24:36-25:46；《路加福音》13:23-30；16:19-31；《约翰福音》5:22-30。
最清楚地描写耶稣审判者形象的经文，是《马太福音》25:31-34, 41:「人子……要坐在祂荣耀的宝座上，万民（即圣人）都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来……于是王要向那右边的说：『你们这蒙我父赐福的，可来承受』……王又要向那左边的说：『你们这被咒诅的人，离开我，进入……永火里……』」。
最清楚地记载耶稣审判者主权的经文，是《约翰福音》5:22-23, 26-29:「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。……父……因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄（应许给祂国度，包括司法功能，但7:13-14）。……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。」神的亲自任命，使耶稣基督无法推辞。祂将毫无例外地站在每个人生命之路的尽头。阿摩司给以色列的信息是「你当预备迎见你的神」（摩4:12）；而是神给今天世人的信息，是预备迎见复活的基督（徒17:31。我们可以肯定，那位既是真神又是完人的，将会作出完全公正的审判。
内心的指标
正如我们所看到的，最后的审判将根据我们的行为——就是我们整个人生过程的所作所为。我们「所作所为」，并不能让我们在法庭上配得奖赏——因为它们离完美太远了——而是提供了一个指标，显明我们心里有什么——也就是我们的真实本相。耶稣曾经说过：「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪」（太12:36-37）。我们所说的话（当然，说话也应算是「行为」）有什么重要的呢？意义在于：话语显明了内心。在这之前，主耶稣刚刚指出：「看果子，就可以知道树……你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来」（ 太12:33-34）。同样，在绵羊和山羊的比喻中，也说到人是否顾及其他基督徒的需要。这又有何重要呢？不是说一种行为配得奖赏，另一种则不配；而是从这些行为中可以看出，一个人心中对基督有没有源于信心的爱（太25:34-46）。
一旦我们看到，行为在最后的审判中是属灵品格的指标，就可以回答一个困扰许多人的问题了。这个问题是：耶稣说「那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」（约5:24），保罗说「我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（林后5:10），这两句陈述怎样才能结合在一起呢？白白的赦免和因信称义，怎么能与按照行为审判一致呢？
答案看来如下：首先，称义的赏赐的确可以保护信徒免于以罪人的身分被定罪和被撇弃。这从《启示录》20:11-15的审判异象中可以看出，在记录各人行为的「案卷」旁边，另有一卷「生命册」被打开了，那些名字写在上面的，不像其他人一样「被扔在火湖里」。然而，第二，称义的赏赐并不能保护信徒免于以基督徒的身分被评估，也不能保护他们免于失去别人享受的好处——如果事实证明他们按照基督徒的标准，一直是又懒又恶、品行不端。这从保罗对哥林多人的警告中可以看出来，他们要小心在基督这个独一根基上建造什么样的生活方式：「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现……人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样」（林前3:12-15）。「赏赐」和「亏损」，代表与神之间丰富或贫乏的关系，具体究竟如何，却超出了我们目前的能力范围。
最后的审判也会根据我们的知识。即使没有学过律法或福音，所有的人也都会通过普遍启示知道一些神的旨意；因此，人若没有达到自己所知本应最好的，在神面前便为有罪，神的刑罚也将按照他们本应做到最好的而定。请看《罗马书》2:12和《路加福音》12:47-48，那里的原则是：「多给谁，就向谁多取」（路12:48）。这里的公平是显而易见的。在任何情况下，全地的审判者都会做正确的事。
不必逃避
保罗说，我们众人在基督的审判台前显露出来时，「主是可畏的」（林后5:11），他说得对。主耶稣像祂的父一样圣洁纯全，而我们却不然。我们活在祂的眼目之下，祂知道我们的隐私。在审判之日，我们过去的整个人生都将在祂面前重播，并且接受审查。我们若有自知之明，就知道自己根本无法面对祂。那么，我们该如何是好呢？新约的答案是：呼求未来的审判者做你现在的救主。作为审判者，祂是律法；但作为救主，祂却是福音。你若现在逃避祂，将来必会遇到作为审判者的祂，那时你就没有盼望了。你若现在寻求祂，就必寻到祂（因为「凡寻找的就寻见」），然后你会发现，你正满怀喜乐地期待将来迎见祂，因为知道「在基督耶稣里的，就不定罪了」（罗8:1）。因此，正如奥古斯都·托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）在《万古磐石为我开 Rock of Ages, cleft for me》中所唱的：
当我此生年日逝，当我临终闭目时，
当我飞进永世间，见祢审判宝座前，
万古磐石为我开，让我藏身在祢怀。
问题讨论：
- 神是审判者这真理包含哪四个观念？为什么神能够履行这四种司法功能？
- 报应是什么？为什么作者说它是「创造中无法回避的道德律」？
- 耶稣基督和神的审判有什么关系？
- 回答作者的问题：「白白的赦免和因信称义，怎么能与按照行为审判一致呢」？
- 《哥林多前书》3:12-15教导基督徒什么？这对我们每天的生活有影响吗？
- 我们对神的认识会影响祂对我们的审判吗？
第十五章 神的忿怒
「忿怒 Wrath」是个古老的英文词，在我的字典里被定义为：「深切、强烈的怒气和愤慨。」「怒气 Anger」的定义是：「因受到伤害或侮辱而产生的不愉快的愤狠和强烈的敌意。」「愤慨 Indignation」的定义是：「被不公平和卑鄙所激发的正义的怒气。」这就是忿怒。圣经告诉我们：忿怒是神的属性之一。
基督教会中普遍的现代作风，是要淡化这个题目。并非所有的人都相信神的忿怒，而那些相信的人对此又很少谈论，可能他们对此也没有想得太多。在一个已经毫无廉耻地把自己出卖给贪婪、骄傲、性欲和任性诸神的时代，教会竟然只会含糊其辞地谈论神的仁慈，对神的审判却只字不提。在过去一年里，你有多少次听过，或者你是传道人，你有多少次讲过关于神忿怒的讲道？我很好奇，自从上一次有基督徒在广播电视中、或在全国性报纸杂志的专栏里直言不讳地谈到这个话题时候，已经过去多久了？而一个人如果这样做了，又要过多久才会有人再次请他演讲或写作？事实上：神的忿怒这个主题，已经成为现代社会的禁忌，而基督徒大体上已经接受了这个禁忌，所以自我调节、对此绝口不提。
我们可能会问：这是应该的吗？因为圣经的做法与此大相径庭。人们无法想象，关于神的审判，曾经是非常流行的讲题，圣经的作者对此乐此不疲。圣经中最引人注目的事情之一，就是新旧约都强调神忿怒的真实和可怕。英国福音派作家亚瑟·平克（A. W. Pink，1886-1952年）说：「翻查经文汇编，就能看见圣经更多提到的是神的怒气、震怒和忿怒，而不是祂的爱和温柔。」（《神的属性 The Attributes of God》第75页）
圣经不断强调，正如神对信靠祂的人如何恩慈，祂对不信者也是何等可怕。「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒，向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪……祂发忿恨，谁能立得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒，磐石因祂崩裂。耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的人。但祂必……驱逐仇敌进入黑暗」（鸿1:2-8）。
保罗预言主耶稣有一天会「从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。这正是主降临，要在祂圣徒的身上得荣耀……的那日子」（帖后1:7-10）。这足以提醒我们：先知那鸿的强调并非旧约独有的信息，事实上，在整本新约中出现的「神的忿怒」，「那忿怒」或「忿怒」，都是专门的用语，用来形容神主动用各种方法报应那些抗拒祂的人（罗1:18；2:5；5:9；12:19；13:4；帖前1:10；2:16；5:9；启6:16；16:19；路21:22-24等等）。
圣经也不只是用上述的一般性陈述，让我们知道神的忿怒。就像我们在前一章所看到的，圣经的历史不但宣告了神的恩慈，也大声宣告了祂的严厉。正如《天路历程 The Pilgrim’s Progress》可以从反面被看为一本如何前往地狱之书，圣经也可以被称为关于神的忿怒之书，因为它充满了神如何报应的描述：从《创世记》第3章亚当、夏娃遭到咒诅和放逐开始，一直到《启示录》17-18章和20章巴比伦的倾倒和大审判为止。
显然，圣经作者们一点也不觉得神的忿怒是需要禁忌的主题。那么，为什么我们要讳莫如深呢？当圣经大声谈论它的时候，为什么我们觉得需要三缄其口呢？当触及这个话题的时候，为什么我们会备感局促、尴尬呢？当别人问起它的时候，为什么我们会刻意低调、闪烁其词呢？在我们犹豫和窘迫的背后，究竟隐藏了些什么？现在，我们姑且不谈那些还没有准备好认真地对待全部圣经信仰，因此尚未细想神的忿怒的人；相反，我们要反省的，是那些所谓的「局内人」，他们相信神的爱和怜悯、并主耶稣基督的救赎工作，在其他的事上坚定地遵行圣经，但却在这一点上不敢同样坚定地回应。这里的真正问题，究竟是什么呢？
神的忿怒是怎样的
我们惴惴不安的根源，似乎是一种令人不安的怀疑。我们隐隐觉得，神的忿怒这个观念，在某种程度上与神并不相配。
例如，对于某些人来说，忿怒意味着失去自制力，是一种若非完全失去、也是部分失去理智的勃然大怒。而对于另一些人，忿怒暗示着自觉无能、自尊心受伤，或者干脆就是坏脾气。这些人当然会说，把这些属性归到神的身上，未免大错特错了吧？
答案是：当然会错，但圣经并没有要求我们这样做。这似乎是对圣经拟人化语言的误解——圣经习惯采用那些描述人类的措辞来形容神的态度和情感，这种做法的基础，是神照祂自己的形像造了我们，因此人类的位格和性情比我们所知的任何事物都更像神。但是，当圣经拟人化地谈论神的时候，并不意味着我们这些有罪的受造物身上的有限和瑕疵，也会相应地出现在我们圣洁的造物主的性情中。相反，圣经理所当然地假定并非如此。
因此，正如圣经所认为的，神的爱并不会像人的爱那样导致愚蠢、冲动和不道德；同样，圣经中神的忿怒，绝不是像人的愤怒那样，会出现喜怒无常、任性放纵、暴躁易怒和丧失道德底线的行为。相反，神的忿怒是对抗邪恶的正确而必要的反应。神只在应当发怒的时候才发怒。人类也会偶尔出现所谓的义愤，但神的怒气全部都是公义的。一位既喜爱良善、又喜欢罪恶的神，会是良善的神吗？一位对邪恶毫无反应的神，会是道德完美的神吗？当然不会。相反，正是这种对于邪恶的敌对反应，才是道德完美的必要组成部分。圣经所说的神的忿怒，所指的就是这种反应。
对于另外一些人来说，神的忿怒意味着残忍。或许他们会联想到约拿单·爱德华滋（Jonathan Edwards，1703-1758年）著名的福音讲章《落在忿怒之神手中的罪人》（Sinners in the Hands of an Angry God），曾被神用来在一七四一年复兴新英格兰恩菲尔德镇。在这篇讲章中，爱德华滋所强调的主题，是「天然人被神的手抓住，悬在地狱坑上」。他使用了一些最生动的熔炉比喻，让他的会众感受到自己处境的可怕，从而使他的结论更有感染力：「所以，你们这些还没有归入基督的人，现在都醒过来吧！赶快逃离那即将要来的忿怒。」任何读过这篇讲章的人都会同意，伟大的浸信会神学家史特朗（A. H. Strong，1836-1921年）说的是对的，爱德华滋所用的比喻无论多么栩栩如生，也只是比喻而已——换句话说，爱德华滋「并不认为地狱是用火和硫磺造的；只不过用火和硫磺来象征一个有罪和受责的良心，如何在不义中与神隔绝。」（《系统神学 Systematic Theology》第1035页）。但这并不能完全抵消爱德华滋的批评者所说的：一位竟然可以用如此字眼形容其刑罚的神，一定是个凶猛残忍的怪物。
这样说对吗？圣经有两点可以证明它不对：
首先，圣经中神的忿怒永远是公义的——也就是说，是审判者秉公行义事的忿怒。残忍永远都是不道德的，但我们在圣经和爱德华滋的讲章中所找到的，却是一个明确预设的前提：每一个饱受神的忿怒的人，完全都是罪有应得的。保罗回应诗62:12 和箴24:12时告诉我们，「神震怒的日子」，也是「显祂公义审判的日子……祂必照各人的行为报应各人」（罗2:5-6）。耶稣比新约任何人都更多地论及这个主题，祂自己清楚地指出，神会按照各人应得的施行报应：「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺祂的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路12:47-48）。
爱德华滋在上述讲章中说，神会看到，「你所受的绝不会超过严格的公义所要求的」——但却是「严格的公义所要求的」，分毫不差。他坚持认为，对于那些在不信中死去的人，这将是非常悲惨的。如果有人问：不顺服我们的造物主，真的应该受到如此严重的刑罚吗？任何自知罪孽深重的人，都会毫无疑问地给出肯定得回答，并且也知道：那些良心尚未苏醒，如安瑟伦（Anselm of Canterbury，1033–1109年）所言、还无法思想「罪孽何等深重」的人，根本没有资格发表意见。
其次，圣经中神的忿怒，是人自已选择要受的。在地狱成为神所施加的体验之前，已经是人所选择的一种状态，因为他拒绝神照进内心、将他带向神的亮光。约翰说完「不信（耶稣）的人，罪已经定（审判）了，因为他不信神独生子的名」（约3:18）之后，就继续解释说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此」（约3:19）。约翰的意思很清楚：对于失丧者的决定性审判，是他们自己加给自己的，因为他们拒绝那在基督里、透过基督临到他们的亮光。归根到底，神对不信者所采取的一切审判，无论在今生还是来世，都是为了向他显明、使他体会自己所作选择的全部后果。
这个基本的选择，过去和现在都很简单：或者回应「到我这里来……负我的轭，学我的样式」（太11:28-29）的呼召，或者不回应。或者保存自己的生命，避免耶稣的谴责、拒绝向祂交出生命的主权，或者「丧掉」生命、舍弃自己，背起自己的十字架成为门徒，让耶稣自由地破碎、改变。耶稣告诉我们，在前一种情况下，我们可能会赚得全世界，但对我们毫无益处，因为我们将「赔上自己的生命」；在后一种情况下，通过为祂丧掉生命，我们会最终得着生命（太16:24-26）。
但「赔上自己的生命」意味着什么呢？为了回答这个问题，耶稣使用了祂自己的严肃比喻——那就像耶路撒冷城外焚烧垃圾的「欣嫩子谷」（在可9:47和福音书其他十段经文译作「地狱」）；「不死的虫」，可能比喻人因着良心的不断谴责，好像经历无尽的死亡；「火」，比喻痛苦地意识到神的不悦；「在外面的黑暗里」，让我们知道失去的不只是神，而且是所有美善的事物、以及使人生值得活下去的一切；「切齿」，指自我谴责和自我厌恶。
毫无疑问，这些事情可怕到令人难以想象，虽然那些知罪的人对其本质已经略有所知。但这些刑罚并不是神任意加给人的；相反，它们代表人是如何刻意走进自己所选择的状态。不信者宁愿倚靠自己，不需要神、抗拒神、使神与他敌对，他将如愿以偿。除非是人自己选择，没有人会站在神的忿怒之下。神在忿怒中采取的行动，本质就是让人得到他们所选择的一切、包括所有后果，一分不多、一毫不少。神愿意尊重人的选择到这样的地步，也许会令人不安、甚至感到可怕，但很明显，祂在这方面的态度是极其公平的——这和喜怒无常、不负责任地滥施痛苦，也就是我们所说的残忍，实在有天壤之别。
因此，我们需要记住，圣经描绘神是在忿怒和报复中主动与为人敌的君王和审判者，往往是用高度象征性的语言；而解释这些经文的关键，是必须认识神在这里所做的，只不过是批准和确认那些人通过自我选择道路、而作出的自我判决。这出现在神第一次对人类发怒的故事中，我们从《创世记》第3章看到，亚当在被神赶出伊甸园之前，已经选择逃避神、远离祂的面。同样的原则也适用于整本圣经。
《罗马书》里的忿怒
新约圣经论述神的忿怒的经典之作，就是被路德和加尔文视为通往圣经入门的《罗马书》，它比保罗其他全部书信更明确地提到了神的忿怒。在本章余下的篇幅里，我们将分析《罗马书》告诉我们什么，这些研究可以澄清刚才提出的某些重点：
一、神的忿怒的意义。在《罗马书》中，神的忿怒是指神惩罚罪恶的决断行动。祂的忿怒和祂对罪人的爱一样，都是三位一体耶和华的位格化情感态度的表达，主动地彰显祂对不敬虔和道德邪恶的恨恶。「忿怒」一词，可以特指到这种恨恶将来在「震怒的日子」（罗2:5；5:9）的最高表现，也可以泛指目前神藉着护理之工报应罪恶的事件和过程。因此，判决犯罪者的治安官，就是「神的用人……刑罚那作恶的」（罗13:4-5）。神的忿怒，是祂对我们的罪的反应；「律法是惹动忿怒的」（罗4:15），因为律法引动了潜伏在我们里面的罪，导致罪行增多、惹动忿怒（罗5:20；7:7-13）。作为对罪的反应，神的忿怒是祂公义的表现，所以保罗义正词严地斥责了「神降怒，是祂不义」（罗3:5）的说法。他把「预备遭毁灭」的人形容为「可怒的器皿」——也就是忿怒的对象——正如他在别的经文中称呼世界、肉体和魔鬼的奴仆为「可怒之子」（弗2:3）。这样的人，只是因为他们本性如此，所以招致神对他们的忿怒。
二、神的忿怒的显明。「原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人」（罗1:18）。「显明」的原文是现在式（present tense），意味着持续不断、一直进行的「显明」；「从天上」与前一节「在这福音上」形成对比，意味着有一种普世性的启示，遍及那些尚未听过福音的人。
神如何向人显明呢？它早已直接烙印在每个人的良心上：那些神任凭他们存「邪僻的心」（罗1:28）、肆无忌惮地犯罪的人，仍然知道「神判定行这样事的人是当死的」（罗1:32）。没有人对即将到来的审判全然无知，这种直接的显明也得到了福音启示的证实，它通过告诉我们「神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗2:5）的坏消息，预备我们去接受福音的好消息。
这还不是全部，对于明眼人来说，神主动发怒的迹象，此时此地已经出现在人类的实际生活中。基督徒到处可见一种日益堕落、不断衍生的模式——从认识神变成拜偶像，从拜偶像演变为越来越严重的道德败坏，以致每个世代都会滋生出新的「不虔不义的人」。从这种每况愈下的衰落中，我们要认识到：目前神忿怒的行动是在审判性的刚硬（judicial hardening）和约束的撤消过程中，人们被任凭放纵自己的败坏，越来越不受约束地发泄他们的邪情私欲。在《罗马书》1:19-31，保罗根据他从圣经和当时的世界所看到的，描述了这个过程，其中的关键之处是：「神任凭他们……行污秽的事」，「神任凭他们放纵可羞耻的情欲」，「神就任凭他们存邪僻的心」（罗1:24, 26, 28）。
如果你想要证明，在你良心中早已显明的神的忿怒，已经成为世上的一种力量，保罗会说：你只需要放眼看看周围的人，看看神已经「任凭他们」做了些什么。在保罗写下这些话之后两千年的今天，有谁能够挑战他的论点呢？
三、从神的忿怒中得救。在《罗马书》的前三章，保罗想迫使我们面对一个问题：如果「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」，而「忿怒的日子」即将到来，那时神要「照各人的行为报应各人」，那么我们怎样才能避免大祸临头呢？这个问题非常迫切，因为我们「都在罪恶之下」，「没有义人，连一个也没有」，「普世的人都伏在神审判之下」（罗3:9-10, 19）。律法并不能救我们，因它惟一的功效就是引动罪恶，让我们知道自己离公义还有多远。外在的宗教装饰也不能救我们，正如单靠行割礼不能救犹太人一样。那么，有什么方法可以从即将到来的忿怒中得救呢？
有的，而且保罗也知道那是什么。他说：「现在我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去神的忿怒」（罗5:9）。藉着谁的血呢？耶稣基督、道成肉身的神子的血。「称义」是什么意思呢？意味着罪人被赦罪、被看为义。我们怎样才能称义呢？藉着信心——也就是说，放弃自我、单单信靠耶稣自己和祂的工作。耶稣的血——也就是祂以死为祭——如何成为我们称义的根据？保罗在《罗马书》3:24-25解释了这一点，他在那里说：「因基督耶稣的救赎……神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信」。什么是「挽回祭」呢？那是一种赎罪和涂抹罪咎的献祭，藉此可以避免忿怒，
正如我们稍后将更加充分地看到的，这就是福音的真正核心：耶稣基督藉着在十字架上作为我们的代替者和负罪者而死，「为我们的罪作了挽回祭」（约壹2:2）。在我们罪人和神忿怒的雷雨云之间，矗立着主耶稣的十字架。如果我们是因信属于基督的，就可以藉着祂的十架被称义，忿怒就永远不会临到我们，现在不会、以后也不会。耶稣可以「救我们脱离将来忿怒」（帖前1:10）。
一个严肃的现实
的确，神的忿怒这个主题，过去曾经被人投机地、不敬的、甚至恶意地处理过。的确，有些人在传讲神的忿怒和咒诅时，眼里无泪、心中无痛。的确，某些小宗派自以为义、兴高采烈地把除了自己以外的全世界都交给地狱，让许多人非常反感。然而，无论神的忿怒的真理多么不合时宜，无论我们的偏见多么根深蒂固，如果我们要认识神，直面这一真理就至关重要；否则，我们将无法明白救人脱离忿怒的福音，也不会明白十字架上的挽回祭，更不能明白神救赎之爱的奇妙。我们将无法理解神在历史中的手，以及神现在对待我们、也就是祂百姓的方式；我们也读不出《启示录》的所以然；我们的福音事工也不会紧迫得像《犹大书》23节所说的「要从火中抢出来，搭救他们」。最终，我们将无法按照神的话语来认识和事奉神。
平克（A. W. Pink）说：「神的忿怒是神性情的完美体现，我们需要时常默想它。首先，我们的心才可能被神对罪恶的憎恶深深打动。我们总是容易对罪轻描淡写，粉饰它的丑恶，为罪寻找借口。但我们越研究和思想神对罪的深恶痛绝，以及祂对罪恶的可怕报应，我们就越能意识到罪的可憎可恨。其次，我们的灵魂才可能对神产生真正的敬畏。「我们……就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火」（来12:28-29）。除非我们对祂可怕的威严有应有的「敬畏 」，对祂公义的忿怒存「敬畏的心」，我们就不能「照神所喜悦的」事奉神，而最好的方法是经常提醒自己「神是烈火」。第三，我们的心才可能热切地称颂耶稣基督，因为祂已经「救我们脱离将来忿怒」（帖前1:10）。我们是否愿意默想神的忿怒，将成为我们的心是否真正被祂摸着的可靠测试。」（《神的属性 The Attributes of God》第77页）
平克说得对。我们若想真正认识神、也被祂所认识，就当求祂此时此刻教导我们认识祂的忿怒、这个严肃的现实。
问题讨论：
- 为什么圣经用拟人法来描述神？在思考神的忿怒时，这能引我们进人什么陷阱？
- 神的忿怒被人批评为残忍，有哪两项圣经真理可予以驳斥？
- 作者如何描述地狱？地狱是指与神隔绝的境况。我们对这意义的认识，应如何影响我们对非基督徒的态度和行为？
- 神用什么方法经常地、普世性地显明祂的忿怒？
- 根据平克（A. W. Pink）的见解，为什么我们应该常常默想神的忿怒？
第十六章 恩慈和严厉
保罗在《罗马书》11:22写道：「可见神的恩慈和严厉 Behold therefore the goodness and severity of God」，这里的关键词是「和」。使徒是在解释神的计划中犹太人和外邦人之间的关系。他刚刚提醒他的外邦人读者，神因为当时部分犹太人的不信而丢弃了他们，同时却把许多像他们一样的异教徒带进了得救的信心里。现在，他请他们注意神在这件事上所显出的性情的两个方面：「可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的」。罗马的基督徒不应该只思想神的恩慈，也不可以只思想祂的严厉，而要两者一起思想。两者都是神的属性——也就是祂自我启示的性情的某些方面。两者都在神的恩典机制中并行不悖。两者都必须得到承认，才能真正认识神。
圣诞老人和绝望巨人
也许，自从保罗写下这些以来，从来没有比今天更需要强调这点了。现代人对于相信神的意义糊里糊涂、混淆困惑，已经到了难以形容的地步。人们说自己相信神，但却不知道相信的是谁，或者不知道这种相信会带来什么不同。
基督徒若想帮助那些挣扎的朋友进入乔治·卡亭（George Cutting，1843-1934年）在著名的小册子《救、知、乐 Safety, Certainty and Enjoyment》中所说的「得救、确知和喜乐」，总是不知从何着手：关于神的奇思妙想大杂烩，会让他们目瞪口呆。人们到底为什么会陷入这种泥潭呢？他们困惑的根源是什么呢？清理这一切的头绪又在哪里呢？
对这些问题，有几组可以互补的答案。
第一组答案是：人们已经习惯于根据个人的宗教直觉，而不是从神自己的话语去认识祂。我们必须努力帮助他们摆脱这种骄傲，在某些情况下、还要消除导致这种心态的圣经误解，从而使他们的信念不再基于自己的感觉、而是建立在圣经话语的基础上。
第二组答案是：现代人认为所有的宗教都是平等和相同的——他们会把异教和基督教的神观掺杂在一起。我们必须努力向他们证明主耶稣基督的独特性和终结性，这是神赐下的终极话语。
第三组答案是：人们已经不再承认自己有罪的现实，这使他们的所思所行都带有悖逆神和与神为敌的成分。我们的任务是努力让他们认清自己的真相，从而使他们放弃自恃，愿意接受基督话语的纠正。
第四组答案与前三组同样基本，就是现代人习惯于把神的恩慈和神的严厉这两种观念截然分开。我们必须努力使他们消除这种倾向，因为这种习惯只会带来错误的信仰、不会带来其他。
这个习惯最初是从十九世纪一些才华洋溢的德国神学家那里学来的，现在已感染了整个现代的西方新教。在今天的许多普通人中间，以下想法已成为常规、而不是例外：他们拒绝一切关于神忿怒和审判的观念，假定圣经的许多地方都歪曲了神的性情（真的？！），认为神其实只有宽大仁慈、而没有严厉的一面。
不错，二十世纪上半叶有些神学家起来回应，试图重新肯定神的圣洁的真理，但他们的努力似乎三心二意，他们的话也大部分被置若罔闻。现代的新教徒不会仅仅因为主张新正统神学（Neo-orthodoxy）的布伦纳（Heinrich Emil Brunner，1889–1966年）或尼布尔（Karl Paul Reinhold Niebuhr，1892-1971年）怀疑这并非故事的全部，就放弃坚持天上圣诞老人教义的「开明心态」。很多人坚信，如果有神的话，祂只能是无限的宽容和仁慈、而非别的；这种信念就像入侵的杂草一样难以根除。一旦它扎根，真正意义上的基督教就彻底消亡了。因为基督教的实质，是相信藉着基督在十架上的救赎工作、罪得赦免。
但是，根据圣诞老人式的神学，罪并不会造成问题，代赎也就没有必要了。神对于那些漠视祂诫命的人主动的恩惠，一点也不会比那些遵守祂诫命的人少。神对于我的态度，取决于我是否照祂所说的去做，这种观念在普罗大众的思想不再有地位。任何人若想指出人应当在神面前敬畏、在祂的话语中战兢，就会被认为过时得无可救药，被冠上「维多利亚时代」、「清教徒」、和「亚基督徒」等名号。
然而，圣诞老人式的神学本身就蕴含着自我毁灭的种子，因为它面对邪恶的事实、无法自圆其说。二十世纪初，当相信一位「善神」的自由主义广为流行的时候，从前根本不成问题的所谓「苦罪问题 the problem of evil」突然跃占基督教护教学的首要关注点。这毫不意外、也不可难免，因为在各种残忍暴行、婚姻不忠、车祸肺癌等令人痛心的事件中，根本看不出天上圣诞老人的善意。唯一可以拯救自由主义神观的方法，就是把神和这些事情隔离开来，坚决否认祂直接牵涉其中、或者间接掌控其上；换句话说，就是否定神对祂世界的全能和主权。自由派神学家早在二十世纪初就走进了这条死胡同，今天也有许多人亦步亦趋。这样，他们就只剩下一位仁慈的神，祂心地善良、力量却不足以经常保护祂的儿女免受患难和悲伤。因此，当患难临到的时候，人们别无他法，只能微笑着忍受。但讽刺的悖论却是，如此相信一位只有恩慈而没有严厉的神，结果却只会产生宿命和悲观的人生态度。
这正是我们这个时代草地上的宗教岔路之一，所有这类岔路都是殊途同归，通往《天路历程 The Pilgrim’s Progress》中的「怀疑堡 Doubting Castle」和「绝望巨人 Giant Despair」之地。那些迷路者怎样才能重新回到正路呢？只能根据圣经，学会把神的恩慈与严厉联系起来。我们的目的，就是勾勒出圣经关于这一点的基本教导。
神的恩慈
无论是用在神的身上，还是人的身上，恩慈都是表示某些令人倾慕、能吸引人和值得称赞的东西。当圣经的作者们称神为「恩慈 Good」的时候，他们通常想到的是促使祂的百姓称祂为「完全 Perfect」的所有道德品质，尤其是促使他们称祂有「怜悯 Merciful」和「恩惠 Gracious」、并且谈论祂的「慈爱 Love」的慷慨。让我们详细说明一下：
圣经不断用各种方式奏响神的道德完美这个主题，正如祂的话所宣告的、祂百姓的经历所证实的。当神在西奈山和摩西站在一起、「宣告耶和华的名」的时候，「耶和华」意味着神就是祂的百姓至高的救主，在恩典之约中自称「我是自有永有」的那位，而「名」意味着祂自我启示的性情。那时祂这样宣告：「耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪……」（出34:6-7）。神这样宣告祂的道德完美，是为了成就祂应许摩西「要显我一切的恩慈」（出33:19）。这里所有特别提到的完美、以及与之相伴的一切美德——包括神的真实可信，无懈可击的公义和智慧，祂的温柔和宽容，祂有足够的能力帮助所有悔改求告祂的人，祂尊贵的仁慈能让信祂的人在圣洁和爱中达成与祂相交的崇高目标——这一切共同构成了神的恩慈；从总体而言，恩慈就是神自我启示的卓越性之总和。
当大卫宣告「至于神，祂的道是完全的」（撒下22:31；诗18:30），他的意思是说，他和神的百姓都在经历中发现，神的恩慈从来都不会少于祂所宣告的：「祂的道是完全的，耶和华的话是炼净的。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌」（诗18:30）。诗篇18篇是大卫回顾一生的见证，宣告自己亲身经历神如何信守祂的应许、并且完全足以作为盾牌和保护者；每一位没有因背道而丧失与生俱来之权利的神的儿女，都可以享受到类似的经历。顺便说一句：如果你从来没有仔细读过这篇诗，并在每一点上反省你的见证与大卫相差多远，我敦促你立刻这样做——并且以后定期重读。你会发现，这种操练是也许会令人震惊、但却大有裨益。
不仅如此，在神的道德完美中，「恩慈」这个词特别指向其中一个特质——这是神特别指明的。当祂向摩西显明「一切的恩慈」的时候，宣告自己「有丰盛的慈爱和诚实」（出34:6）——这就是「慷慨」。慷慨的意思是乐意给予他人，不为任何利益、也不局限于对方应得的，却不断超过他所当得的。慷慨表达了一个单纯的愿望：希望别人得到使他们快乐所需的东西。可以说，慷慨是神道德完美的焦点；正是这个特质，决定了神其他所有的卓越性如何彰显。
神「丰盛的慈爱」，是一种自发流露的恩慈、涌流不息的慷慨。改革宗神学家们用新约中的「恩典」一词、也就是白白的恩惠，来涵盖神慷慨的每一个、每一种行为，并且区分了「创造、护理和祝福一切生命」的普遍恩典，以及在救恩范畴内显出的特殊恩典——「普遍」和「特殊」之间的区别，在于所有人都受益于前者，但并非都得到后者的恩泽。这种区别用圣经的方式来表达，就是：神给所有人某些好处，却给某些人所有好处。
《诗篇》第145篇赞美神慷慨赐予自然界的祝福：「耶和华善待万民，祂的慈悲覆庇祂一切所造的……万民都举目仰望你，祢随时给他们食物。祢张手，使有生气的都随愿饱足。」（诗145:9, 15, 16；徒14:17 ）诗人的重点是，既然神控制着在祂世界中发生的一切，我们享受的每顿饭，每个快乐，每件财物，每线阳光，每晚睡眠，每个健康和安全的时刻，以及维系和丰富生命的其他一切，都是一件神的礼物。这些礼物是多么丰盛！孩子们的合唱也会敦促你：「主的恩典样样都要数」，每个开始认真列举神对自然界祝福的人，很快就会与这首诗歌下一句产生共鸣——「必能叫你惊讶立时乐欢呼」。但神在自然界层面上所施的怜悯，无论多么丰富，都被属灵救赎的更大怜悯掩盖了。当以色列的歌唱者呼召百姓感谢神，因「祂本为善，祂的慈爱永远长存」（诗106:1；107:1；118:1；136:1；100:4-5；代下5:13；7:13；耶33:11）的时候，他们心目想到的，往往是救赎的怜悯，例如：神拯救以色列人出埃及的大能（诗106:2；136）；当祂的仆人犯罪时，祂乐意宽容和饶恕（诗86:5）；以及祂乐意将祂的律例教导人（诗119:68）。保罗在《罗马书》11:22所指的恩慈，就是神以怜悯把外邦的「野橄榄」接在祂的橄榄树上——也就是祂立约百姓的团契、得救信徒的群体。
对神恩慈的经典阐释是诗篇107篇。在这里，为了加强「要称谢耶和华，因祂本为善」的宣召，诗人从以色列过去被掳的经验、以及以色列人个别的急难中概括了四个例子，说明人如何「在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中拯救他们」（诗107:6, 13, 19, 28）。第一个例子是神从仇敌手中拯救无助的人，带领他们走出旷野荒地、找到居所。第二个例子是从「黑暗中、死荫里」拯救那些因违背神而陷入这些处境的人。第三个例子是神医治那些因漠视祂而受管教的「愚妄人」的疾病。第四个例子是神平息即将掀翻船只的风暴、保护航海者。每一幕都以同样的副歌结束：「但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂」（诗107:8, 15, 21, 31）。这篇诗以宏伟的全景，描绘了神如何用恩慈的行为改变人的生命。
神的严厉
那么，神的严厉又是什么呢？保罗在《罗马书》11:22所用的「砍」字，字面意思是「切断」；它表示神果断地从拒绝恩慈的人那里收回祂的恩慈。它提醒我们一个关于神的事实，就是神向摩西宣布祂名字时亲自宣告的一个事实：虽然祂有「丰盛的慈爱和诚实」，但却「不以有罪的为无罪」——也就是不会放过顽梗和不悔改的罪人（出34:6-7）。保罗提到的严厉行动，是神将不信的以色列民从祂的橄榄树上砍下来，虽然他们本是这树上的天然枝条——因为他们不相信耶稣基督的福音。以色列一直倚靠神的恩慈，如今却漠视祂藉着祂儿子具体显出的恩慈。神的反应是果断的——祂切断了以色列。保罗借机警告他的外邦基督徒读者，如果他们像以色列人一样犯罪，神也会将他们切断。「你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你」（罗11:20-21）。
保罗在这里应用的原则是：在神的恩慈每一次彰显的背后，都有一个严厉的警告——如果这恩慈被蔑视，就会代之以严厉的审判。我们若不让神的恩慈领我们带着感恩和回应的爱来到祂面前，当神向我们变脸的时候，就只能自怨自艾了。
在《罗马书》的前面几章，保罗向那些自满自足、喜欢论断人的人说：神的恩慈「是要领你悔改」。「你这论断人的……自己所行却和别人一样」（罗2:1）——当你在别人身上看见过错、认为别人应受神的审判，但神却容忍了你身上的同样过错时，你本该非常谦卑、极其感恩。但是，如果你只顾揭开别人的伤疤，自己却不知道转向神，那么你就是「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」，从而「任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒」（罗2:4-5）。
同样，保罗告诉罗马基督徒，只有在特定条件下，他们才能在神的恩慈中有分——「只要你长久在祂的恩慈里，不然，你也要被砍下来」（罗11:22）。每个例子的原则都是相同的。那些不肯以悔改、相信、信靠和顺服来回应神恩慈的人，也不必惊讶或抱怨神最终会收回祂的恩慈，关闭恩门、代以报应。
但神在严厉之中并非没有忍耐，恰恰相反，祂「不轻易发怒」（尼9:17；诗103:8；145:8；珥2:13；拿4:2），却恒久忍耐（出34:6；民14:18；诗86:15）。圣经非常强调神的忍耐和宽容，祂推迟了应有的审判，延长了恩典的日子，赐下了更多的悔改机会。彼得提醒我们，当挪亚预备方舟、败坏的世界呼唤审判的时候，神仍然在「容忍等待」（彼前3:20）——可能就是《创世记》6:3中的「一百二十年」。
保罗在《罗马书》9:22又说，神在历史的进程中，「多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿」。又再一次，彼得向他第一世纪的读者解释说，基督回来审判的应许尚未成就，是因为神「宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后3:9），这个解释同样适用于今天。神竟然如此忍耐，让人在最后的审判之前还有「悔改的机会」（启2:21），这是圣经故事中的奇迹之一。难怪新约一再强调忍耐是基督徒的美德和责任；事实上，它是神形像的一部分（加5:22；弗4:2；西3:12）。
我们的回应
从上述思路中，我们至少可以学到三个功课：
—、感激神的恩慈。数算你所蒙的祝福。学会不要把自然界的益处、馈赠和快乐视为理所当然，学会为这一切感谢神。不要用随便的态度轻忽圣经或耶稣基督的福音。圣经告诉我们，有一位救主为我们受苦受死，让罪人得以与神和好，加略山是衡量神恩慈的尺度，所以我们要把这些放在心上。要用诗人的问题来问自己——「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」求主施恩，让我们也能用诗人的答案来回答——「我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名……耶和华啊，我真是祢的仆人……我要……向耶和华还我的愿」（诗116:12-18）。
二、感激神的忍耐。想想祂过去如何宽容你，虽然你的生命中有那么多与祂不相称、只配被祂弃绝的地方，但祂还是继续宽容你。学会对祂的忍耐发出惊叹，并且求祂赐下恩典，让你在与别人的交往中效法它。同时，竭力避免再试探祂的忍耐程度。
三、感激神的管教。祂既是你的守护者，归根结底，也是你的环境。万事都是从祂而来，你每天都在品尝祂的恩慈。这样的经验有没有带领你悔改相信基督呢？如果没有，你就是在藐视神，并且站在祂严厉的阴影之下。但如果现在，套用怀特腓（Whitefield）的话来说，祂在你的床上放了荆棘，那只是为了把你从灵命的垂死中唤醒、起来寻求祂的怜悯。
又或者，你是一位真正的信徒，但祂还是在你的床上放了荆棘，那只是为了阻止你陷入自满的昏睡，确保你「长久在祂的恩慈里」，用那种需要神的感觉经常把你在降卑和信心中带回来、寻求祂的面。这种仁慈的管教，是让我们在恩慈的背景中偶尔触及祂的严厉，免得我们在恩慈之外面对严厉的审判。这是爱的管教，我们应当谦卑接受：「我儿，你不可轻看主的管教」（来12:5），「我受苦是与我有益，为要使我学习祢的律例」（诗119:71）。
问题讨论：
- 为什么《罗马书》11:22中的「和」字是关键词？
- 「现代人习惯于把神的恩慈和神的严厉这两种观念截然分开」，这习惯的根源是什么？这习惯对基督教有什么影响？为什么？
- 为什么「圣诞老人式的神学本身就蕴含着自我毁灭的种子」？
- 神的恩慈是由什么属性构成的？
- 神特别向摩西强调的是哪一种属性？
- 「慷慨是神道德完美的焦点」，这句话是什么意思？
- 「神给所有人某些好处，却给某些人所有好处」，这句话是什么意思？
- 神的严厉是什么？「在神的恩慈每一次彰显的背后，都有一个严厉的警告——如果这恩慈被蔑视，就会代之以严厉的审判」，这句话是什么意思？
- 作者讨论神的恩慈和严厉之后，归纳三个什么功课？我们可以怎样应用这些功课？
第十七章 妒忌的神
「妒忌的神」——听起来是不是很冒犯？因为我们都知道，妒忌这个绿眼睛的怪物是一种恶习，是最能摧残心灵的灵魂癌变，而我们又确信神是完全良善的。因此，谁能想象在祂里面会有妒忌呢？
要回答这个问题，第一步是要明确这与我们的想象力无关。如果我们是在想象一位神，自然应该只把我们欣赏的特性赋予他，妒忌当然不能登堂入室。没有人会想象一位妒忌的神。但是，我们并不是在用想象力来构思一位神，而是在聆听神藉着圣经亲自告诉我们关于祂自己的真理。因为我们运用任何想象力都无法寻见创造我们的神，但祂却主动启示了自己。神已经开口，通过许多人类的代言人和使者说话，其中最崇高的一位是祂的儿子、我们的主耶稣基督。祂并没有让祂的信息、以及人们对祂大能作为的记忆，因为口传过程的错漏而扭曲或丢失。相反，祂已经使这些以永久的书面形式记录在案。我们在圣经这份加尔文所说的神的「公开记录」中，可以发现神反复提到祂的「妒忌 jealous」，中文圣经委婉地译为「忌邪」（出20:5）。
当神把以色列人从埃及带到西奈山、颁布祂的律法和圣约的时候，祂教导他们关于自已的第一批事实之一，就是祂的妒忌。摩西亲耳听见，并且被「神用指头写」在石版上（出31:18）的第二条诫命是：「我耶和华——你的神是妒忌的神」（出20:5原文）。不久之后，神更是惊人地向摩西说：「耶和华是妒忌的神，名为妒忌者」（出34:14原文）。这节经文出现的位置意味深长。《出埃及记》的基本主题之一，是启示神的名字——这在圣经中代表神的本质和性情。在第3章，神已经宣告祂的名字是「我是自有永有的 I AM WHO I AM」，或干脆叫「我是 I AM」，在第6章则自称「耶和华」。这些名字是说祂的自存、自决和主权。然后，神在34章向摩西宣告祂名字的时候，说「耶和华」是「有怜悯，有恩典的神……有丰盛的慈爱和诚实……存留慈爱……赦免罪孽……追讨他的罪……」（出34:6-7）。这是一个彰显神道德荣耀的「名字」。
最后，在七节经文之后，作为和摩西同一段对话的一部分，神总结并结束了关于祂名字的启示，宣布这名字是「妒忌者」（出34:14）。很明显，这个出人意料的字眼代表了神的一种特性，不但没有和别的特彼此矛盾，反而在某种意义上是祂名字的精髓。既然这个特性的确是祂的「名字」，神的百姓正确地理解这个名字，就显得非常重要。
事实上，圣经对神的妒忌说了很多。在摩西五经的其他地方（民25:11；申4:24；6:15；29:20；32:16、21），在历史书（书24:19；王上14:22）、先知书（结8: 3-5；16:38、42；23:25；36:5；38:19；39:25等节；珥2:18；鸿1:2；番1:18；3:8；亚1:14；8:2）和诗篇中（78:58；79:5）都有。当它出现的时候，往往被描述为促使神在忿怒或怜悯中作出某些行动的动机：「我要……为我的圣名发妒忌」（结39:25原文），「我为耶路撒冷，为锡安，心里极其妒忌」（亚一14原文），「耶和华是妒忌施报的神」（鸿1:2）。
在新约，保罗问自高自大的哥林多人：「我们可惹主的妒忌吗？」（林前10:22原文）。和合本修订版把《雅各书》4:5那句难译的话译成「神爱安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步」，是译得对的。
神妒忌的本质
但是，我们要问，神妒忌的本质是什么？妒忌怎么能既是神的美德、又是人的恶习呢？神的完美是值得称颂的——但我们怎么能赞美神的妒忌？
如果我们牢记两个事实，就能找到这些问题的答案。
第一，圣经关于神的妒忌的陈述，都是拟人化的。也就是说，它们是用我们人类生活中的语言去描述神。圣经充满了拟人化的说法——神的膀臂、手、手指，祂的听觉、视觉和嗅觉，祂的温柔、忿怒、后悔、欢笑、喜乐等等。神使用这些措辞来形容祂自己，是因为来自我们日常生活中的语言，才是传达关于祂的观念的最准确媒介。祂有位格，我们也有，其他一切有形体的受造物却没有。在一切有形体的受造物中，只有人是按照神的形像造的。既然我们比所知的任何其他受造物都更像神，神用人类的语言来描述祂自己，会比其他的方式更容易明白、更减少误解。我们在前两章已经指出了这一点。
然而，当我们面对神的拟人化形容时，很容易抓住拐杖的错误一端、导致错误理解。我们必须牢记：人不是衡量造物主的尺度；当人类生活中的语言被用来描述神的时候，并不同时暗示着受造之物的限制——包括有限的知识、能力、远见、力量、一致性等等。我们必须紧记：人性中那些罪恶污染的后果，在神里面并没有对应之处。因此，举例说，神的忿怒并不像人的怒气，常常是卑鄙的爆发、骄傲和懦弱的标志，而是以道德上正确而荣耀的方式对邪恶作出的圣洁反应。「人的怒气并不成就神的义」（雅1:20）——但神的忿怒正是祂的公义在施行审判时的表达。同样，神的「妒忌 jealousy」并不是人的那种挫败、「嫉妒 envy」和怨恨的混合物，而是神为了保存某些极其宝贵的事物而发的值得称赞的热心。这就带我们来到下一点：
第二，人类有两种妒忌，其中只有一种是恶习。恶意的嫉妒表达了一种心态：「我想得到你所拥有的，因为得不到，所以我恨你。」这是一种从无耻的贪婪中产生的幼稚的怨恨，表现为嫉妒、恶意和卑鄙的行为。它具有可怕的潜力，从我们堕落本性的骄傲之根上得着滋养。人若放纵自己对嫉妒的执迷不悟，原本刚正的性格也可能会被撕成碎片。智者问道：「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢？」（箴27:4）两性之间因为被拒绝或出现情敌而产生的疯狂愤怒，就是这种嫉妒。
但还有另外一种妒忌：是为了保护爱的关系、或者当这关系遭到破坏时为之复仇的热心。这种妒忌也出现在两性关系之中，但却不是自尊心受伤的盲目反应，而是婚姻感情的果子。正如新约解经教授塔斯克（R. V. G. Tasker，1895-1976年）所写的那样，已婚人士「如果不会在第三者或通奸者闯入自己家庭时感到妒忌，那么他们肯定缺乏道德观念；因为婚姻的排他性，正是婚姻的本质」（《雅各书注解 The Epistle of James》第106页）。这种妒忌是正面的美德，因为它表明一个人明白夫妻关系的真正意义，并用适当的热心维护这种关系。
旧约律法承认这种妒忌的正当性，并且颁布了「疑恨祭 jealousy offering」和咒诅的苦水，使怀疑妻子不忠而「生了疑恨的心」的丈夫，可以用这种方法得到安息（民5:11-31）。无论在这段经文、还是在《箴言》6:34进一步提到受害屈丈夫的「嫉恨」，都没有暗示丈夫的心态有道德问题。相反，圣经认为他决心保护自己的婚姻免受攻击、并向任何破坏者采取行动，是自然、正常和正确的反应，证明他对婚姻所应有的重视。
实际上，圣经始终将神的妒忌视为后一种：也就是说，是神对祂百姓圣约之爱的一个方面。旧约把神的圣约视为祂与以色列的婚姻，要求无条件的爱和忠贞。无论是拜偶像，还是与拜偶像的人结盟，都构成了背约和不忠，都被神视为属灵的奸淫，会激起祂的妒忌和报复。摩西五经所有论到神的妒忌的经文，或多或少都与偶像崇拜有关，都是回应前面引述的第二诫的禁令。《约书亚记》24:19、《列王纪上》14:22、《诗篇》78:58和新约《哥林多前书》10:22等经文也是如此。《以西结书》提到一个在耶路撒冷被人崇拜的偶像，名叫「触动主怒（的）偶像……就是惹动妒忌的」（结8:3原文）。在《以西结书》第16章，神把以色列形容为对祂不忠的妻子，卷入了与迦南、埃及及亚述的偶像和拜偶像者不洁关系中，因此神宣判：「我也要审判你，好像官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒妒忌，使流血的罪归到你身上」（结16:38, 42；23:25原文）。
从这些经文中，我们可以清楚地看到神告诉摩西祂的名字是「妒忌者」是什么意思。祂的意思是：祂要求那些祂所爱和救赎的人完全、绝对的忠贞，如果他们因为不忠而背叛了祂的爱，祂必定会以严厉的行动证明祂言出必行。加尔文对第二诫的解释，实在是一针见血：
神在圣经中多处启示祂是我们的新郎……既然神对我们尽忠实丈夫的一切本分，神也要求我们爱他和对祂忠实。也就是说，我们不可将灵魂献给撒旦并放纵情欲，屈从肉体污秽的欲念而玷污自己。……一个丈夫越圣洁和忠实，当他发现妻子爱恋他人时就越发愤恨。同样，耶和华以真理迎娶我们（何2:19-20），若我们轻看这圣洁的婚姻，并以恶欲污秽自己，就会招致神烈火般的嫉妒。但若我们将神所应得的敬拜归给别的神或以某种迷信玷污对神的敬拜，就会招致神更强烈的嫉妒，因为我们对神的敬拜应该是纯洁无瑕的。如此我们不但破坏了这婚约，也因奸情污秽了婚姻的床。（《基督教要义 Institutes》第二卷第八章）
然而，如果我们要真正看清此事，还必须再指出一点。正如我们所看到的，神对祂百姓的妒忌，是以圣约之爱为前提的。这种爱不是短暂、偶然、漫无目的的感情，而是一种至高目标的表达。神圣约之爱的目标，是要在历史里得着一群地上的百姓，然后让历代一切信祂的人都与祂同在荣耀中。圣约之爱是神对这个世界的计划的核心，归根到底，我们必须在神对世界的通盘计划中理解祂的妒忌。正如圣经所宣告的，神的终极目标有三重——一、藉着在审判罪中显明祂的主权，证明祂的掌权和公义；二、买赎并拯救祂的选民；三、因祂那出于爱和自我证明的荣耀作为，得到选民的爱和称颂。神所寻求的，也是我们应该追求的——让神在我们身上、并藉着我们得荣耀——祂的妒忌正是为了达到这个终极目标。不管祂以何种形式显示祂的妒忌，都是「万军之耶和华的热心」（赛9:7；37:32；结5:13），为了成就祂自己公义和怜悯的旨意。
因此，一方面，神的妒忌会导致祂审判并毁灭祂百姓中那些陷入偶像崇拜和罪恶的背信者（申6:14-15；书24:19-20；番1:18），而且也审判各处敌挡公义和怜悯的人（鸿1:2；结36:5-7；番3:8）。另一方面，这妒忌也使祂在用全国性的审判管教和降卑祂的百姓之后（被掳的审判：亚1:14-17；8:2；蝗灾的审判：珥2:18），又重新恢复他们。是什么激发了这些行动呢？简单地说，就是祂「为（祂的）圣名妒忌」（结39:25原文）这个事实。祂的名字，就是祂作为耶和华、主、历史主宰、公义守护者和罪人救主的本质和性情——必须被人认识、尊崇和称颂。
「我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」，「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神」（赛42:8；48:11）。这些经文精辟地说明了什么是神的妒忌。
基督徒的回应
这一切对于属神的百姓有什么实际意义呢？答案可以用以下两个标题来总结：
一、 神的妒忌要求我们为神热心。正确地回应神对我们的爱，就是爱祂；同样，正确地回应神为我们而发的妒忌，就是祂发热心。祂何等看重我们，我们也当看重祂。第二诫禁止拜偶像，意味着神的百姓应该积极地、热切地忠于祂的位格、事工和尊荣。这样的忠心，圣经所用的字眼是「热心 zeal」，有时它正是神的「妒忌」的含义。神如何显出这种热心，属神的人也当如此。
对神的热心的经典描述，是赖尔主教（Bishop J. C. Ryle，1816-1900年）给出的，详尽引用如下：
敬虔上的热心，是一种渴望讨神喜悦，遵行祂的旨意，并以各种可能的方式在世界上荣耀祂的炽烈渴望。这并非一种人的天性能感受到的渴望——而是圣灵在每个信徒悔改的时候放进心里的——但某些信徒比其他人感受到更强烈，以致于只有他们才配被称为「热心」的人……
一个在敬虔上热心的人，基本上是一个专一的人。只说他认真、有心、不妥协、彻底、全心、火热是不够的。他只看见一件事，只在乎一件事，只为一件事而活，只被一件事吞没，那就是讨神喜悦。或生、或死，或健康、或生病，或富足、或贫穷，或取悦人、或得罪人，或被视为聪明、或被看作愚蠢，或遭指责、或被称赞，或得尊荣、或蒙羞辱，热心的人都不在乎。他只为一件事情燃烧，那就是讨神喜悦、荣耀神。如果他在燃烧中被焚烧殆尽，他也毫不在乎，反而为此满足。他觉得自己就像一盏灯，被造就是为了燃烧；若是因此焚烧殆尽，等于完成了神所命定的工作。这样的人总会为他的热心找到一个领域。他若不能讲道、工作和奉献金钱，就会哭泣、叹息和祷告……他若不能在山下与约书亚并肩作战，也会在山上做摩西、亚伦和户珥的工作（出17:9-13）。他若自己被迫与工作隔绝，也不会让主休息，直到主从另一个地方兴起帮手、完成工作。这就是我在谈到敬虔上的「热心」时的意思。（《实践宗教 Practical Religion》1959年版第130页）
我们注意到，热心既是圣经中的命令、也是圣经所赞许的。基督徒要「热心为善」（多2:14）。哥林多人被责备以后，却因「热心」而被称赞（林后7:11）。以利亚「为耶和华万军之神大发热心」（王上19:10、14），而神为了表彰他的热心，派了一辆烈火战车把他接到天上，并拣选他作为「众先知」的代表，和摩西一同站在变像山上与主耶稣谈话。当以色列人用偶像和淫乱惹神发怒的时候，犯罪者被摩西判处死刑，百姓都在哭号，有一个人却趁机大摇大摆地搂着米甸女人的胳膊；非尼哈看见了，就绝望透顶，拿枪把这两人刺死。神称赞非尼哈「为神有妒忌的心」，「以我的妒忌为心，使我不在妒忌中把他们除灭」（民25:11, 13原文）。
保罗是一个热心的人，一心为他的主全力以赴。面对牢狱和痛苦，他宣告：「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音」（徒20:24）。主耶稣本人就是热心的最高典范。当看到祂洁净圣殿的时候，「祂的门徒就想起经上记着说：『我为祢的殿心里焦急，如同火烧」（约2:17）。
现在，我们呢？为神的殿、神的事工而发的热心会吞噬我们、占有我们、焚烧我们吗？我们能像主一样说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工」（约4:34）吗？我们是怎样做门徒的呢？难道我们不需要像那位热情洋溢的布道家、谦卑热心的怀特腓（George Whitefield）一样祷告说：「主啊，帮助我这就开始吧」？
二、神的妒忌威胁不为神热心的教会。我们爱自己的教会，她们是神圣的团契，我们无法想象她们会不讨神喜悦，总之不会太差吧。但主耶稣曾经向一间和我们很相似的、自满的老底嘉教会传达了一封信，祂告诉老底嘉的会众，缺乏热心就是对祂最大的得罪：「我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热」，什么都比自满自足的冷漠好！「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去……所以你要热心，也要悔改」（启3:15-16, 19）。
今天，我们有多少教会是纯正健全、受人尊重，但却不冷不热的呢？基督会向她们说些什么呢？我们还可指望什么呢？——除非那位在忿怒中不忘怜悯的神赐下怜悯，让我们重燃悔改的热心。主啊，在审判临到之前复兴我们吧！
问题讨论：
- 我们怎样知道神是妒忌的？在以色列人的历史中，神在什么时候特别显明这一点?
- 作者分辨哪两种妒忌？为什么第二种才是正面的美德?
- 神的妒忌如何成为祂盟约的爱的一部分?
- 神对那些被祂所爱并救赎的人，有什么要求?
- 神盟约的爱的目的是什么?
- 神对这世界的三重目的是什么？为什么作者说：「祂的妒忌正是为了达到这个终极目标」？
- 神对自称是神子民的人的妒忌，有哪两种实际的结果?
- 热心是什么？为什么为神妒忌会产生热心?
- 神对老底嘉教会说些什么？祂会这样对我们的（你的）教会说吗?